《杂阿含经》三十五 ▪第3页
宋天竺三藏求那跋陀罗译
..续本经文上一页食自手供养。食毕洗钵讫。取卑小床。于大众前坐。听佛说法
尔时。世尊告诸贾客。汝等当行于旷野中。有诸恐怖。心惊毛竖。尔时。当念如来事。谓如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。如是念者。恐怖则除。又。念法事。佛正法．律。现法能离炽然。不待时节。通达亲近。缘自觉知。又。念僧事。世尊弟子善向．正向。乃至世间福田。如是念者。恐怖即除。
过去世时。天．阿须轮共斗。时。天帝释告诸天众。汝等与阿须轮共斗战之时。生恐怖者。当念我幢。名摧伏幢。念彼幢时。恐怖得除。若不念我幢者。当念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。当念婆留那天子幢。念彼幢时。恐怖即除。如是。诸商人。汝等于旷野中。有恐怖者。当念如来事．法事．僧事
尔时。世尊为诸毗舍离贾客说供养随喜偈
供养比丘僧 饮食随时服
专念谛思惟 正知而行舍
净物良福田 汝等悉具足
缘斯功德利 长夜获安乐
发心有所求 众利悉皆应
两足四足安 道路往来安
夜安昼亦安 一切离诸恶
如沃壤良田 精纯好种子
溉灌以时泽 收实不可量
净戒良福田 精肴饍种子
正行以将顺 终期妙果成
是故行施者 欲求备众德
当随智慧行 众果自然备
于明行足尊 正心尽恭敬
种殖众善本 终获大福利
如实知世间 得具备正见
具足见正道 具足而升进
远离一切垢 逮得涅槃道
究竟于苦边 是名备众德
尔时。世尊为诸毗舍离贾客说种种法。示教照喜已。从坐起去
（九八一）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。若比丘住于空闲．树下．空舍。有时恐怖。心惊毛竖者。当念如来事及法事．僧事。如前广说。念如来事．法事．僧事之时。恐怖即除
诸比丘。过去世时。释提桓因与阿修罗共战。尔时。帝释语诸三十三天言。诸仁者。诸天阿修罗共斗战时。若生恐怖。心惊毛竖者。汝当念我伏敌之幢。念彼幢时。恐怖即除。如是。比丘。若于空闲．树下．空舍而生恐怖。心惊毛竖者。当念如来。如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。彼当念时。恐怖即除。所以者何。彼天帝释怀贪．恚．痴。于生．老．病．死．忧．悲．恼苦不得解脱。有恐怖．畏惧．逃窜．避难。而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢。况复如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。离贪．恚．痴。解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。无诸恐怖．畏惧．逃避。而不能令其念如来者。除诸恐怖
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九八二）
如是我闻
一时。佛住娑枳国安阇那林中
尔时。世尊告尊者舍利弗。我能于法略说．广说。但知者难
尊者舍利弗白佛言。唯愿世尊略说．广说．法说。于法实有解知者
佛告舍利弗。若有众生于自识身及外境界一切相。无我．我所．我慢系着使。乃至心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所．我慢使系着。故我心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住
舍利弗。彼比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住
舍利弗。若复比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住
舍利弗。若复比丘于此识身及外境界一切相。无我．我所见．我慢系着使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无我．我所见．我慢系着使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。舍利弗。是名比丘断爱缚结．慢无间等。究竟苦边
舍利弗。我于此有余说。答波罗延富邻尼迦所问。
世间数差别 安所遇不动
寂静离诸尘 拔根无悕望
已度三有海 无复老死患
佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
（九八三）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园。独一静处。如是思惟。或有一人作如是念。我于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。我当于彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住
尔时。尊者阿难晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。若有一人作如是言。我此识身及外境界一切相。乃至自知作证具足住
佛告阿难。如是。如是。有一人作如是念。我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。阿难。彼比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系着使。及彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住
阿难。若复比丘于此识身及外境界一切相。乃至自知作证具足住。是名比丘断爱缚结．慢无间等。究竟苦边
阿难。我于此有余说。答波罗延忧陀耶所问
断于爱欲想 忧苦亦俱离
觉悟于睡眠 灭除掉悔盖
舍贪恚清净 现前观察法
我说智解脱 灭除无明闇
佛说是经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
（九八四）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我今当说爱为网．为胶．为泉．为藕根。此等能为众生障．为盖．为胶．为守卫．为覆．为闭．为塞．为闇冥．为狗肠．为乱草．为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流转。无不转时。诸比丘。何等爱为网．为胶。乃至往来流驰。无不转。谓有我故有。我．欲我．尔我．有我．无我．异我．当我．不当我．欲我．当尔时．当异异我．或欲我．或尔我．或异．或然．或欲然．或尔然．或异。如是十八爱行从内起
比丘言。有我。于诸所有。言我．欲我．尔。乃至十八爱行从外起。如是总说十八爱行。如是三十六爱行。或于过去起。或于未来起。或于现在起。如是总说百八爱行。是名为爱．为网．为胶．为泉．为藕根。能为众生障．为盖．为胶．为守卫．为覆．为闭．为塞．为闇冥．为狗肠．为乱草．为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流驰。无不转时
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九八五）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有从爱生爱。从爱生恚。从恚生爱。从恚生恚
云何为从爱生爱。谓有一于众生有喜．有爱．有念．有可意。他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行此。作是念。我于彼众生有喜．有爱．有念．有可意。他复于彼有喜．有爱．有念．有可意随行故。我于他人复生于爱。是名从爱生爱
云何从爱生恚。谓有一于众生有喜．有爱．有念．有可意。而他于彼不喜．不爱．不念．不可意随行此。作是念。我于众生有喜．有爱．有念．有可意。而他于彼不喜．不爱．不念．不可意随行故。我于他而生嗔恚。是名从爱生恚
云何为从恚生爱。谓有一于众生不喜．不爱．不念．不可意。他复于彼不喜．不爱．不念．不可意随行故。我于他而生爱念。是名从恚生爱
云何从恚生恚。谓有一于众生不喜．不爱．不念．不可意。而他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行此。作是念。我于彼众生不喜．不爱．不念．不可意。而他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行。我于他所问起嗔恚。是名从恚生恚
若比丘离欲．恶不善法。有觉有观。乃至初禅．第二．第三．第四禅具足住者。从爱生爱．从恚生恚．从恚生爱．从爱生恚已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世成不生法
若彼比丘尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。当于尔时。不自举。不起尘。不炽然。不嫌彼
云何自举。谓见色是我．色异我．我中色．色中我。受．想．行．识亦复如是。是名自举。云何不自举。谓不见色是我．色异我．我中色．色中我。受．想．行．识亦复如是。是名不自举。云何还举。谓于骂者还骂。嗔者还嗔。打者还打。触者还触。是名还举。云何不还举。谓骂者不还骂。嗔者不还嗔。打者不还打。触者不还触。是名不还举
云何起尘。谓有我．我欲。乃至十八种爱。是名起尘。云何不起尘。谓无我．无我欲。乃至十八爱不起。是名不起尘
云何炽然。谓有我所．我所欲。乃至外十八爱行。是名炽然。云何不炽然。谓无我所．无我所欲。乃至无外十八爱行。是名不炽然
云何嫌彼。谓见我真实起。于我慢．我欲．我使不断不知。是名嫌彼。云何不嫌彼。谓不见我真实。我慢．我欲．我使已断已知。是名不嫌彼
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九八六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有二事断难持。何等为二。若俗人处非人处。于衣食．床卧．资生众具。持彼断者。是则难行。又。比丘非家出家。断除贪爱。持彼断者。亦甚难行
尔时。世尊即说偈言
世间有二事 持断则难行
是真谛所说 等正觉所知
在家财入出 衣食等众具
世间贪爱乐 持断者甚难
比丘已离俗 信非家出家
灭除于贪爱 持断亦难行
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九八七）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。我于二法依止多住。云何为二。于诸善法未曾知足。于断未曾远离。于善法不知足故。于诸断法未曾远离故。乃至肌消肉尽。筋连骨立。终不舍离精勤方便。不舍善法。不得未得。终不休息。未曾于劣心生欢喜。常乐增进。升上上道。如是精进住故。疾得阿…
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