《雜阿含經》叁十五 ▪第3页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁食自手供養。食畢洗缽訖。取卑小床。于大衆前坐。聽佛說法
爾時。世尊告諸賈客。汝等當行于曠野中。有諸恐怖。心驚毛豎。爾時。當念如來事。謂如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。如是念者。恐怖則除。又。念法事。佛正法．律。現法能離熾然。不待時節。通達親近。緣自覺知。又。念僧事。世尊弟子善向．正向。乃至世間福田。如是念者。恐怖即除。
過去世時。天．阿須輪共鬥。時。天帝釋告諸天衆。汝等與阿須輪共鬥戰之時。生恐怖者。當念我幢。名摧伏幢。念彼幢時。恐怖得除。若不念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼幢時。恐怖即除。如是。諸商人。汝等于曠野中。有恐怖者。當念如來事．法事．僧事
爾時。世尊爲諸毗舍離賈客說供養隨喜偈
供養比丘僧 飲食隨時服
專念谛思惟 正知而行舍
淨物良福田 汝等悉具足
緣斯功德利 長夜獲安樂
發心有所求 衆利悉皆應
兩足四足安 道路往來安
夜安晝亦安 一切離諸惡
如沃壤良田 精純好種子
溉灌以時澤 收實不可量
淨戒良福田 精肴饍種子
正行以將順 終期妙果成
是故行施者 欲求備衆德
當隨智慧行 衆果自然備
于明行足尊 正心盡恭敬
種殖衆善本 終獲大福利
如實知世間 得具備正見
具足見正道 具足而升進
遠離一切垢 逮得涅槃道
究竟于苦邊 是名備衆德
爾時。世尊爲諸毗舍離賈客說種種法。示教照喜已。從坐起去
（九八一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若比丘住于空閑．樹下．空舍。有時恐怖。心驚毛豎者。當念如來事及法事．僧事。如前廣說。念如來事．法事．僧事之時。恐怖即除
諸比丘。過去世時。釋提桓因與阿修羅共戰。爾時。帝釋語諸叁十叁天言。諸仁者。諸天阿修羅共鬥戰時。若生恐怖。心驚毛豎者。汝當念我伏敵之幢。念彼幢時。恐怖即除。如是。比丘。若于空閑．樹下．空舍而生恐怖。心驚毛豎者。當念如來。如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。彼當念時。恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪．恚．癡。于生．老．病．死．憂．悲．惱苦不得解脫。有恐怖．畏懼．逃竄．避難。而猶告諸叁十叁天令念我摧伏敵幢。況複如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。離貪．恚．癡。解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。無諸恐怖．畏懼．逃避。而不能令其念如來者。除諸恐怖
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九八二）
如是我聞
一時。佛住娑枳國安阇那林中
爾時。世尊告尊者舍利弗。我能于法略說．廣說。但知者難
尊者舍利弗白佛言。唯願世尊略說．廣說．法說。于法實有解知者
佛告舍利弗。若有衆生于自識身及外境界一切相。無我．我所．我慢系著使。乃至心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住者。于此識身及外境界一切相。無有我．我所．我慢使系著。故我心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住
舍利弗。彼比丘于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住
舍利弗。若複比丘于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住
舍利弗。若複比丘于此識身及外境界一切相。無我．我所見．我慢系著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。于此識身及外境界一切相。無我．我所見．我慢系著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘斷愛縛結．慢無間等。究竟苦邊
舍利弗。我于此有余說。答波羅延富鄰尼迦所問。
世間數差別 安所遇不動
寂靜離諸塵 拔根無悕望
已度叁有海 無複老死患
佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去
（九八叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟。或有一人作如是念。我于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。我當于彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住
爾時。尊者阿難晡時從禅覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。若有一人作如是言。我此識身及外境界一切相。乃至自知作證具足住
佛告阿難。如是。如是。有一人作如是念。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。阿難。彼比丘于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。于此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢系著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住
阿難。若複比丘于此識身及外境界一切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛縛結．慢無間等。究竟苦邊
阿難。我于此有余說。答波羅延憂陀耶所問
斷于愛欲想 憂苦亦俱離
覺悟于睡眠 滅除掉悔蓋
舍貪恚清淨 現前觀察法
我說智解脫 滅除無明闇
佛說是經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去
（九八四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說愛爲網．爲膠．爲泉．爲藕根。此等能爲衆生障．爲蓋．爲膠．爲守衛．爲覆．爲閉．爲塞．爲闇冥．爲狗腸．爲亂草．爲絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流轉。無不轉時。諸比丘。何等愛爲網．爲膠。乃至往來流馳。無不轉。謂有我故有。我．欲我．爾我．有我．無我．異我．當我．不當我．欲我．當爾時．當異異我．或欲我．或爾我．或異．或然．或欲然．或爾然．或異。如是十八愛行從內起
比丘言。有我。于諸所有。言我．欲我．爾。乃至十八愛行從外起。如是總說十八愛行。如是叁十六愛行。或于過去起。或于未來起。或于現在起。如是總說百八愛行。是名爲愛．爲網．爲膠．爲泉．爲藕根。能爲衆生障．爲蓋．爲膠．爲守衛．爲覆．爲閉．爲塞．爲闇冥．爲狗腸．爲亂草．爲絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流馳。無不轉時
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九八五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有從愛生愛。從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚
雲何爲從愛生愛。謂有一于衆生有喜．有愛．有念．有可意。他于彼有喜．有愛．有念．有可意隨行此。作是念。我于彼衆生有喜．有愛．有念．有可意。他複于彼有喜．有愛．有念．有可意隨行故。我于他人複生于愛。是名從愛生愛
雲何從愛生恚。謂有一于衆生有喜．有愛．有念．有可意。而他于彼不喜．不愛．不念．不可意隨行此。作是念。我于衆生有喜．有愛．有念．有可意。而他于彼不喜．不愛．不念．不可意隨行故。我于他而生嗔恚。是名從愛生恚
雲何爲從恚生愛。謂有一于衆生不喜．不愛．不念．不可意。他複于彼不喜．不愛．不念．不可意隨行故。我于他而生愛念。是名從恚生愛
雲何從恚生恚。謂有一于衆生不喜．不愛．不念．不可意。而他于彼有喜．有愛．有念．有可意隨行此。作是念。我于彼衆生不喜．不愛．不念．不可意。而他于彼有喜．有愛．有念．有可意隨行。我于他所問起嗔恚。是名從恚生恚
若比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。乃至初禅．第二．第叁．第四禅具足住者。從愛生愛．從恚生恚．從恚生愛．從愛生恚已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無複生分。于未來世成不生法
若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。當于爾時。不自舉。不起塵。不熾然。不嫌彼
雲何自舉。謂見色是我．色異我．我中色．色中我。受．想．行．識亦複如是。是名自舉。雲何不自舉。謂不見色是我．色異我．我中色．色中我。受．想．行．識亦複如是。是名不自舉。雲何還舉。謂于罵者還罵。嗔者還嗔。打者還打。觸者還觸。是名還舉。雲何不還舉。謂罵者不還罵。嗔者不還嗔。打者不還打。觸者不還觸。是名不還舉
雲何起塵。謂有我．我欲。乃至十八種愛。是名起塵。雲何不起塵。謂無我．無我欲。乃至十八愛不起。是名不起塵
雲何熾然。謂有我所．我所欲。乃至外十八愛行。是名熾然。雲何不熾然。謂無我所．無我所欲。乃至無外十八愛行。是名不熾然
雲何嫌彼。謂見我真實起。于我慢．我欲．我使不斷不知。是名嫌彼。雲何不嫌彼。謂不見我真實。我慢．我欲．我使已斷已知。是名不嫌彼
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九八六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有二事斷難持。何等爲二。若俗人處非人處。于衣食．床臥．資生衆具。持彼斷者。是則難行。又。比丘非家出家。斷除貪愛。持彼斷者。亦甚難行
爾時。世尊即說偈言
世間有二事 持斷則難行
是真谛所說 等正覺所知
在家財入出 衣食等衆具
世間貪愛樂 持斷者甚難
比丘已離俗 信非家出家
滅除于貪愛 持斷亦難行
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九八七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我于二法依止多住。雲何爲二。于諸善法未曾知足。于斷未曾遠離。于善法不知足故。于諸斷法未曾遠離故。乃至肌消肉盡。筋連骨立。終不舍離精勤方便。不舍善法。不得未得。終不休息。未曾于劣心生歡喜。常樂增進。升上上道。如是精進住故。疾得阿…
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