《阿毗昙毗婆沙论》二十七 ▪第2页

　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译

　　..续本经文上一页三事故名见。一与相相应。二成其事。三不害所缘。复次以三事故名见。一有期心。二坚着。三转行。复次以三事故名见。一以期心。二以方便。三以无知。期心者。坏于期心。方便者。坏于方便。无知者。坏期心方便故。复次坏期心者。坏行定人。坏方便者。坏行慧者。无知者。从他边有所闻。谬见法相

　　已总说诸见。所以今当别说。一一所以何故名身见。答曰。从自身生。亦从有身生。故名身见。问曰。余见亦尽从自身生。可是身见耶。答曰。若见从自身生。不从他身生。不从无身生。此见是身见。余见或从自身生。或从他身生。或从无身生。自身生者。谓缘自界。他身生者。谓缘他界。无身生者。谓缘无漏。问曰。如边见不从他身生。亦不从无身生。何故不名身见。答曰。身见以先受名故。更以余事。立边见名。以见二边故。复次若见从自身生。染着我我所。说身见。余见虽有从自身生者。而不染着我我所故。如我见我所见。已见已所见亦如是。复次若见从自身生。不违戒施修。说身见。余见虽从自身生。无如是事。复次若见从自身生。信所作受。是身见。余见虽从自身生。无有是事。尊者和须蜜说曰。自身名五受阴。此见从自身生。故名身见。问曰。何故说五受阴。名自身耶。答曰。以自作故。复次作故。亦是自烦恼业果故。问曰何故名边见。答曰。此见受二边。若断若常。故名边见。如经说。迦旃延。若以正智。如实知见世间集。则不言无世间。言无世间者。是断见。若见未来阴生作如是念。是众生死此生彼而不断。若以正智。如实知见世间灭。则不言有世间。言有世间者。是常见。若见阴界入相续生。彼作是念。此是灭法非常。复次此是外道边故说边见。外道计我是可呵责下贱之法。况复计我是断常者。而不是边下贱法耶。复次外道计我。是名取边。是名妄取于缘。是名所取愚痴。何况计我。有断有常。而非边耶。复次此见行断常二行故名边见。佛经说。比丘当知我不与世间诤。世间与我诤。问曰。佛何故不与世间诤。尊者和须蜜说曰。佛说有因果故。若与常见外道。共集一处。外道计有果无因。所以者何。无因故常。佛作是说。汝等有者。我亦有之。汝言无者。是愚痴故。若与断见外道。集在一处。彼断见外道。说有因无果。所以者何。断果故。佛作是说。汝等有者我亦有之。汝言无者是愚痴故。佛于一边取因。于一边取果。离于断常。而说中道。以是事故。佛不与世间诤。世间与佛诤。复次佛是法论。世间是非法论。法论者不与非法论者诤。复次佛以制法随顺世间。世间以实法不随顺佛。复次佛是善除斗诤根本。爱之与见。是斗诤根本。佛善除之。世人不除。是故作如是说。我不与世间诤。世间与我诤。尊者佛陀提婆说曰。佛则正论。世间不正论。正论不与不正论者诤。如一马行于邪道言行恶道。如是外道行邪道故。言行诤道。复次佛见义见法见善见好。是故不与世间诤。问曰。何故名邪见。答曰。行邪行故说邪见。问曰。五见尽行邪行。皆是邪见耶。答曰。以名以行故。若五见不立名立行者。五见尽是邪见。所以者何。行邪行故。若五见立名立行。此见名邪见行。无所有行。是名邪见。复次行邪行坏前法是邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次若邪行谤一切因果。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次行于邪行。与施戒修相违。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。谤过去未来现在等正觉道及三漏处。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。谤二种恩。谓法恩众生恩。谤法恩者。言无施无祠祀无善恶业果报无今世后世。谤众生恩者。言无父无母无化生众生。言世无阿罗汉无趣正道。乃至广说。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。能起二种无恩。谓法无恩众生无恩。起法无恩者。言无施。乃至广说。起众生无恩者。言无父母。乃至广说。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次邪见若行邪行。坏现见事。如人堕火坑中。欲令世人生希有想。而作是说。我今快乐。如是众生。堕炽然阴界入中。以邪见故。言无有苦。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。说名是恶。如说比丘当知。若人邪见。所有身口意业。及回转法。其所愿求。尽生不爱不好不妙法。所以者何。比丘当知。以见恶故。余见虽行邪行。无如是事。不名邪见。问曰。何故名见取。答曰。取见故名见取。问曰。此见亦取五阴。何以但说见取耶。答曰。因见故取五阴。复次若取见。若取五阴。计第一者。是名见取。问曰。何故名戒取。答曰此见取戒。故名戒取。问曰。此尽取五阴。何以但说取戒耶。答曰。因戒故取五阴。复次以所行故。若取戒。若取阴。以所行净者名戒取。问曰。何故名取。答曰。取他见故名取。如身见计我所。边见计断常。邪见谤言无。见取取此诸见。以为第一。戒取取此诸见。以为净。是故取他见名为取

　　六爱身。眼触生爱。取鼻舌身意触生爱。应说一爱。如九结中。三界爱立一爱结。应说二爱。如七使中。欲界爱说欲爱使。色无色界爱。说有爱使。应说三爱。如经说。比丘当知。爱说有三。谓欲爱色爱。无色爱。应说四爱。如经说。爱从四事生。若比丘比丘尼因衣服生爱。生便生。成立便成立。善便善。因食生爱。因卧具生爱。因有生爱。若比丘比丘尼。生如是爱。广说如上。应说五爱。谓因苦断爱。乃至修道断爱。应说九爱。如上上乃至下下爱。应说十八爱。如说十八意行。应说三十六爱。如说三十六爱行。应说百八爱。如说百八爱行。若以在身。若以刹那。则有无量无边爱。问曰。以何等故。世尊广一爱说六爱。略无量爱说六爱身。答曰。以所依故。若一若无量爱。尽依此六。依六泉六道六识身相应而生。问曰。恚无明。亦依此六。依乃至与六识相应而生。何故唯说六爱身。不说六恚身六无明身。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若说爱身。当知亦说恚身无明身。复次以爱在三界通五识身。能自成立。恚虽通五识身。自成立不在三界。无明虽在三界。不通五识身。能自成立。复次爱界别地别种别。广说如解爱处。问曰。何故名身。答曰。以多故说身。不以刹那顷眼触生爱名身。乃至多刹那眼触生爱名身。不以一象名为象军。乃以多象故。名为象军。车马步军。亦复如是。乃至意触生多爱。名为爱身。七使。欲爱使。恚使。有爱使。慢使。无明使。见使。疑使。问曰。七使体性是何。答曰。有九十八种。欲爱使欲界五种。爱通六识身。恚使有五种通六识身。有爱使。色无色界爱。有十种。慢使三界有十五种。在意地。无明使三界有十五种。见使欲界有十二。色界有十二。无色界有十二。合三十六种。疑使三界四种所断。有十二种。此九十八。是七使体。乃至广说

　　已说体性。所以今当说。何故名使。使是何义。答曰。微义是使义。坚着义是使义。相逐义是使义。微义是使义者。微名细。如七微尘成一细。坚着义是使义者。乃至一刹那顷。使一微尘亦生于着。相逐义是使义者。如空行水行众生逐影法。空行者是鸟。水行者是水中虫。鸟以翅力。欲度大海。海水中虫。取其相已。而作是念。无有飞鸟能过大海。除金翅鸟王。即逐其影。彼鸟疲极堕水。虫便吞之。如是诸使得一切时常住身中。若不正思惟。则生依果报果

　　复次微者是体。著者是所作。相逐者是得。复次微者是过去使。着是现在使。相逐者是未来使。复次微义着义是相应使义。相逐义是心不相应使义。问曰。无有不相应使。答曰。此中说使得是使。外国法师。说四种义。微义是使义。着义是使义。遍义是使义。相逐义是使义。微义是使义者。此使自性微细。所行亦微细。着义是使义者。彼使于此义坚着。犹如小儿坚着于乳。遍义是使义者。彼使遍在身中。如油在麻中腻在揣中。相逐义是使义者。如空行水行虫逐影法。复次微义是使义者。是使自体。着义是使义者。是所行。遍义是使义者。是相应。相逐义是使义者。是诸得。应以三事知使。一以自体。二以果。三以人。以自体者。欲爱使如食兴渠。恚使如食苦蔘子。有爱使如乳母染污衣。慢使如憍人。无明使如盲人。见使如失道疑使如临岐路人。果者修行广布欲爱使。生雀鸳鸯鸽中。修行广布恚使。生毒蛇中。修行广布有爱使。生色无色界中。修行广布慢使。生卑贱中。修行广布无明使。生盲闇中。修行广布见使。生外道中。修行广布疑使。生于边地。以人者。欲爱使以难陀等知。恚使以气嘘指鬘等知。有爱使以阿私陀阿罗吒优陀迦等知。慢使以摩那答陀等知。无明使以优楼频螺迦叶等知。疑使以摩勒迦子等知

　　问曰。何故嫉悭不立使耶。答曰。无使相故不立使。复次嫉悭是粗烦恼。微细是使。嫉悭性重。使性轻。嫉悭性迟。使性捷疾。复次嫉悭习气不牢固。使性习气牢固。习气牢固者立使。不牢固者不立。如烧草烧裸皮处。火灭其地即冷。嫉悭习气。亦复如是。如烧佉陀罗木。火虽久灭。其地犹热。使性习气。当知亦如是。九结。爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。问曰。九结体性是何。答曰。有百种爱结三界有十五种恚结有五种。慢结三界有十五种。无明结三界有十五种。见结有十八种。身见三界有三种。边见亦尔。邪见三界有十二种。取结有十八种。见取三界有十二种。戒取三界有六种。疑结三界有十二种。嫉悭欲界修道所断有二

　　已说体性。所以今当说。何故名结。结有何义。答曰。系义是结义。合苦义是结义。杂毒义是结义。余如三结处说。已总说九结所以。一一所以今当说云何爱结。答曰。三界爱立爱结。欲界爱立欲爱使。色无色界爱立有爱使。经说有三爱。欲爱。色爱。无色爱。此三种有何差别。答曰。受佛化者有三种。利根中根钝根。为利根者说爱结。中根者说欲爱使有爱使钝根者说三爱。如利根中根钝根。久行已行初行。乐略乐广乐略。广说亦如是。复次同苦系义故。欲界爱亦同苦系。色无色界爱亦同苦系故。云何恚结。害众生者是也。问…

《阿毗昙毗婆沙论二十七》经文未完，请进入下页继续阅读…