《阿毗昙毗婆沙論》二十七 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁叁事故名見。一與相相應。二成其事。叁不害所緣。複次以叁事故名見。一有期心。二堅著。叁轉行。複次以叁事故名見。一以期心。二以方便。叁以無知。期心者。壞于期心。方便者。壞于方便。無知者。壞期心方便故。複次壞期心者。壞行定人。壞方便者。壞行慧者。無知者。從他邊有所聞。謬見法相

　　已總說諸見。所以今當別說。一一所以何故名身見。答曰。從自身生。亦從有身生。故名身見。問曰。余見亦盡從自身生。可是身見耶。答曰。若見從自身生。不從他身生。不從無身生。此見是身見。余見或從自身生。或從他身生。或從無身生。自身生者。謂緣自界。他身生者。謂緣他界。無身生者。謂緣無漏。問曰。如邊見不從他身生。亦不從無身生。何故不名身見。答曰。身見以先受名故。更以余事。立邊見名。以見二邊故。複次若見從自身生。染著我我所。說身見。余見雖有從自身生者。而不染著我我所故。如我見我所見。已見已所見亦如是。複次若見從自身生。不違戒施修。說身見。余見雖從自身生。無如是事。複次若見從自身生。信所作受。是身見。余見雖從自身生。無有是事。尊者和須蜜說曰。自身名五受陰。此見從自身生。故名身見。問曰。何故說五受陰。名自身耶。答曰。以自作故。複次作故。亦是自煩惱業果故。問曰何故名邊見。答曰。此見受二邊。若斷若常。故名邊見。如經說。迦旃延。若以正智。如實知見世間集。則不言無世間。言無世間者。是斷見。若見未來陰生作如是念。是衆生死此生彼而不斷。若以正智。如實知見世間滅。則不言有世間。言有世間者。是常見。若見陰界入相續生。彼作是念。此是滅法非常。複次此是外道邊故說邊見。外道計我是可呵責下賤之法。況複計我是斷常者。而不是邊下賤法耶。複次外道計我。是名取邊。是名妄取于緣。是名所取愚癡。何況計我。有斷有常。而非邊耶。複次此見行斷常二行故名邊見。佛經說。比丘當知我不與世間诤。世間與我诤。問曰。佛何故不與世間诤。尊者和須蜜說曰。佛說有因果故。若與常見外道。共集一處。外道計有果無因。所以者何。無因故常。佛作是說。汝等有者。我亦有之。汝言無者。是愚癡故。若與斷見外道。集在一處。彼斷見外道。說有因無果。所以者何。斷果故。佛作是說。汝等有者我亦有之。汝言無者是愚癡故。佛于一邊取因。于一邊取果。離于斷常。而說中道。以是事故。佛不與世間诤。世間與佛诤。複次佛是法論。世間是非法論。法論者不與非法論者诤。複次佛以製法隨順世間。世間以實法不隨順佛。複次佛是善除鬥诤根本。愛之與見。是鬥诤根本。佛善除之。世人不除。是故作如是說。我不與世間诤。世間與我诤。尊者佛陀提婆說曰。佛則正論。世間不正論。正論不與不正論者诤。如一馬行于邪道言行惡道。如是外道行邪道故。言行诤道。複次佛見義見法見善見好。是故不與世間诤。問曰。何故名邪見。答曰。行邪行故說邪見。問曰。五見盡行邪行。皆是邪見耶。答曰。以名以行故。若五見不立名立行者。五見盡是邪見。所以者何。行邪行故。若五見立名立行。此見名邪見行。無所有行。是名邪見。複次行邪行壞前法是邪見。余見雖行邪行。無如是事。複次若邪行謗一切因果。是名邪見。余見雖行邪行。無如是事。複次行于邪行。與施戒修相違。余見雖行邪行。無如是事。複次若行邪行。謗過去未來現在等正覺道及叁漏處。是名邪見。余見雖行邪行。無如是事。複次若行邪行。謗二種恩。謂法恩衆生恩。謗法恩者。言無施無祠祀無善惡業果報無今世後世。謗衆生恩者。言無父無母無化生衆生。言世無阿羅漢無趣正道。乃至廣說。余見雖行邪行。無如是事。複次若行邪行。能起二種無恩。謂法無恩衆生無恩。起法無恩者。言無施。乃至廣說。起衆生無恩者。言無父母。乃至廣說。是名邪見。余見雖行邪行。無如是事。複次邪見若行邪行。壞現見事。如人墮火坑中。欲令世人生希有想。而作是說。我今快樂。如是衆生。墮熾然陰界入中。以邪見故。言無有苦。余見雖行邪行。無如是事。複次若行邪行。說名是惡。如說比丘當知。若人邪見。所有身口意業。及回轉法。其所願求。盡生不愛不好不妙法。所以者何。比丘當知。以見惡故。余見雖行邪行。無如是事。不名邪見。問曰。何故名見取。答曰。取見故名見取。問曰。此見亦取五陰。何以但說見取耶。答曰。因見故取五陰。複次若取見。若取五陰。計第一者。是名見取。問曰。何故名戒取。答曰此見取戒。故名戒取。問曰。此盡取五陰。何以但說取戒耶。答曰。因戒故取五陰。複次以所行故。若取戒。若取陰。以所行淨者名戒取。問曰。何故名取。答曰。取他見故名取。如身見計我所。邊見計斷常。邪見謗言無。見取取此諸見。以爲第一。戒取取此諸見。以爲淨。是故取他見名爲取

　　六愛身。眼觸生愛。取鼻舌身意觸生愛。應說一愛。如九結中。叁界愛立一愛結。應說二愛。如七使中。欲界愛說欲愛使。色無色界愛。說有愛使。應說叁愛。如經說。比丘當知。愛說有叁。謂欲愛色愛。無色愛。應說四愛。如經說。愛從四事生。若比丘比丘尼因衣服生愛。生便生。成立便成立。善便善。因食生愛。因臥具生愛。因有生愛。若比丘比丘尼。生如是愛。廣說如上。應說五愛。謂因苦斷愛。乃至修道斷愛。應說九愛。如上上乃至下下愛。應說十八愛。如說十八意行。應說叁十六愛。如說叁十六愛行。應說百八愛。如說百八愛行。若以在身。若以刹那。則有無量無邊愛。問曰。以何等故。世尊廣一愛說六愛。略無量愛說六愛身。答曰。以所依故。若一若無量愛。盡依此六。依六泉六道六識身相應而生。問曰。恚無明。亦依此六。依乃至與六識相應而生。何故唯說六愛身。不說六恚身六無明身。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次若說愛身。當知亦說恚身無明身。複次以愛在叁界通五識身。能自成立。恚雖通五識身。自成立不在叁界。無明雖在叁界。不通五識身。能自成立。複次愛界別地別種別。廣說如解愛處。問曰。何故名身。答曰。以多故說身。不以刹那頃眼觸生愛名身。乃至多刹那眼觸生愛名身。不以一象名爲象軍。乃以多象故。名爲象軍。車馬步軍。亦複如是。乃至意觸生多愛。名爲愛身。七使。欲愛使。恚使。有愛使。慢使。無明使。見使。疑使。問曰。七使體性是何。答曰。有九十八種。欲愛使欲界五種。愛通六識身。恚使有五種通六識身。有愛使。色無色界愛。有十種。慢使叁界有十五種。在意地。無明使叁界有十五種。見使欲界有十二。色界有十二。無色界有十二。合叁十六種。疑使叁界四種所斷。有十二種。此九十八。是七使體。乃至廣說

　　已說體性。所以今當說。何故名使。使是何義。答曰。微義是使義。堅著義是使義。相逐義是使義。微義是使義者。微名細。如七微塵成一細。堅著義是使義者。乃至一刹那頃。使一微塵亦生于著。相逐義是使義者。如空行水行衆生逐影法。空行者是鳥。水行者是水中蟲。鳥以翅力。欲度大海。海水中蟲。取其相已。而作是念。無有飛鳥能過大海。除金翅鳥王。即逐其影。彼鳥疲極墮水。蟲便吞之。如是諸使得一切時常住身中。若不正思惟。則生依果報果

　　複次微者是體。著者是所作。相逐者是得。複次微者是過去使。著是現在使。相逐者是未來使。複次微義著義是相應使義。相逐義是心不相應使義。問曰。無有不相應使。答曰。此中說使得是使。外國法師。說四種義。微義是使義。著義是使義。遍義是使義。相逐義是使義。微義是使義者。此使自性微細。所行亦微細。著義是使義者。彼使于此義堅著。猶如小兒堅著于乳。遍義是使義者。彼使遍在身中。如油在麻中膩在揣中。相逐義是使義者。如空行水行蟲逐影法。複次微義是使義者。是使自體。著義是使義者。是所行。遍義是使義者。是相應。相逐義是使義者。是諸得。應以叁事知使。一以自體。二以果。叁以人。以自體者。欲愛使如食興渠。恚使如食苦蔘子。有愛使如乳母染汙衣。慢使如憍人。無明使如盲人。見使如失道疑使如臨岐路人。果者修行廣布欲愛使。生雀鴛鴦鴿中。修行廣布恚使。生毒蛇中。修行廣布有愛使。生色無色界中。修行廣布慢使。生卑賤中。修行廣布無明使。生盲闇中。修行廣布見使。生外道中。修行廣布疑使。生于邊地。以人者。欲愛使以難陀等知。恚使以氣噓指鬘等知。有愛使以阿私陀阿羅吒優陀迦等知。慢使以摩那答陀等知。無明使以優樓頻螺迦葉等知。疑使以摩勒迦子等知

　　問曰。何故嫉悭不立使耶。答曰。無使相故不立使。複次嫉悭是粗煩惱。微細是使。嫉悭性重。使性輕。嫉悭性遲。使性捷疾。複次嫉悭習氣不牢固。使性習氣牢固。習氣牢固者立使。不牢固者不立。如燒草燒裸皮處。火滅其地即冷。嫉悭習氣。亦複如是。如燒佉陀羅木。火雖久滅。其地猶熱。使性習氣。當知亦如是。九結。愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。疑結。嫉結。悭結。問曰。九結體性是何。答曰。有百種愛結叁界有十五種恚結有五種。慢結叁界有十五種。無明結叁界有十五種。見結有十八種。身見叁界有叁種。邊見亦爾。邪見叁界有十二種。取結有十八種。見取叁界有十二種。戒取叁界有六種。疑結叁界有十二種。嫉悭欲界修道所斷有二

　　已說體性。所以今當說。何故名結。結有何義。答曰。系義是結義。合苦義是結義。雜毒義是結義。余如叁結處說。已總說九結所以。一一所以今當說雲何愛結。答曰。叁界愛立愛結。欲界愛立欲愛使。色無色界愛立有愛使。經說有叁愛。欲愛。色愛。無色愛。此叁種有何差別。答曰。受佛化者有叁種。利根中根鈍根。爲利根者說愛結。中根者說欲愛使有愛使鈍根者說叁愛。如利根中根鈍根。久行已行初行。樂略樂廣樂略。廣說亦如是。複次同苦系義故。欲界愛亦同苦系。色無色界愛亦同苦系故。雲何恚結。害衆生者是也。問…

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