《杂阿毗昙心论》四 ▪第2页

　　宋天竺三藏僧伽跋摩等译

　　..续本经文上一页缘自品相应使非缘使。何以故。境界解脱故。此使境界解脱。以无漏法解脱一切烦恼。上地诸法解脱下地烦恼故。问一一使几使使。答

　　彼使身见者　　见苦所断种

　　见集一切遍　　见苦余亦然

　　彼使身见者见苦所断种。见集一切遍者。谓身见为见。苦断。一切使所使。以自种故。及见集断一切遍所使。广境界故。问见苦断余使云何。答见苦余亦然。如说身见。当知见苦断余使亦如是

　　如苦集亦尔　　灭道有漏缘

　　尽使于自种　　修道断亦然

　　如苦集亦尔者。如说见苦断。见集断亦如是。灭道有漏缘尽使于自种修道断亦然者。如是见灭见道。修道断亦如是。差别者。见灭见道断使自种有漏缘。使尽使自种及一切遍使使。亦无漏缘相应使使。问已知使诸使使所。使诸使使。谁为缘使使。非相应使使。乃至谁非缘使使。亦非相应使使。答

　　见苦使自品　　缘使及相应

　　见相应无明　　缘使余亦然

　　彼身见身见相应无明二种使使缘及相应。余见苦断使及见集断一切遍缘使非相应使。不同品故。余使亦非缘使亦非相应使。身见相应非使。法身见及相应无明相应使亦缘使。余见苦断使及见集断一切遍使缘使非相应使。余使亦非相应亦非缘。如身见如是。边见见苦断邪见见取戒取疑贪恚慢亦如是。见苦断无明于见苦断无明及见集断一切遍缘使非相应。余见苦断使亦缘亦相应使。余亦非缘亦非相应使。如见苦断见集断亦如是。见灭见道断有漏缘及修道断亦如是。差别者。若使相应可得。即彼使相应使及缘使

　　若灭境界见　　彼俱生无明

　　诸一切遍使　　有漏缘相违

　　若灭境界见彼俱生无明者。见灭断邪见彼相应无明相应使。彼无明邪见相应使。彼相应法二俱相应使。问余使复云何。答诸一切遍使有漏缘相违。若一切遍及见灭断种有漏缘使缘使。余非相应使亦非缘使。以是义故当知余无漏缘使亦如是。不共无明差别者。彼无相应使使

　　彼使与微入　　随入亦随逐

　　是从三事起　　当知不断等

　　彼使与微入随入亦随逐者。彼使者作也。微入者性也。随入者相应也。随逐者得也。复次使者如乳婴儿。微入者微细行也。随入者如麻中油。随逐者如空行影水行随。问云何起彼使。答是从三事起当知不断等。三事故起贪使。因力境界力方便力。彼贪欲使不断不知是因力。贪欲缠所缘是境界力。彼不正思惟是方便力。此说烦恼具足因缘不必要具三事。若必具三事起者不应退。当知一切使亦如是。问诸使为不善为无记耶。答

　　身见受边见　　彼相应无明

　　欲界中无记　　色无色一切

　　身见受边见彼相应无明欲界中无记者。欲界身见边见及相应无明是无记。何以故。于施戒修不相违故。若计我者行施令我后世得乐。亦持戒令我生天。亦修道令我得解脱。断灭见者顺解脱。复次此见于自事中愚故起。不为逼迫他起。彼计我者眼见色言。我见非眼见。不以我见色逼迫他。是故非不善。余欲界烦恼是不善。色无色一切者。色界无色界使一切无记。正受坏故。无苦受性故。不善者苦受报。彼色无色界无。非色无色界有欲界报。果报断地故。问何使何处转。答

　　贪欲嗔恚慢　　过去或缘起

　　未来说一切　　余二世尽缚

　　贪欲嗔恚慢过去或缘起者。过去贪恚慢是自相烦恼故。不能于一切有漏法起。贪者不能不见不闻不思惟境界起。由方便故炽然。或时有人于眼起爱非余身分。恚慢亦如是。未来说一切者。未来贪恚慢缘缚三世。一切有漏法以三世缘故。余二世尽缚者。见疑无明是余。彼共相起故。若过去未来缚三世有漏法。现在使不定故不说。若有者若自相烦恼现在前。即彼现在未来缚过去。若于彼起已灭不断。问非为过去使断。即彼未来断耶。何故说过去起已灭不断耶。答不以等种故说。有时增上中种先起。彼若过去断即彼未来断。于彼事中未来软烦恼缚。是故无过。若共相烦恼现在前缚三世一切有漏法。此则总说。若五识身烦恼过去缚过去。现在缚现在。未来若生法缚未来。若不生法缚三世事。若意地者过去未来现在尽缚三世事。问云何缚。答若眼识身烦恼缚所缚缘色。彼相应法相应缚。彼相应法意入及法入。如是乃至身识身烦恼缚所缘触。彼相应法相应缚。若意地烦恼缚所缘十二入。彼相应法相应缚。彼相应法意入及法入。彼婆蹉部说。人成结成事成。阿毗昙者说。人不成结成事成。譬喻者说。结成人不成事不成。境界不定有欲无欲故。有时于彼起欲起恚起慢起嫉起厌起悲起舍。已说使世建立。次第今当说

　　烦恼次第起　　自地于自地

　　上地亦生下　　当知随次生

　　烦恼次第起自地于自地者。自地一切使于自地一切。烦恼次第转一一次第生一切。上地亦生下当知随次生者。上地烦恼次第生下地烦恼。彼染污心命终起下地中阴生阴。彼非想非非想地次第生八地。乃至梵世次第生欲界。问此诸烦恼世尊说扼流取受漏缚。彼云何。答

　　有扼漂流取　　泄漏与结缚

　　以是义故说　　扼流取漏缚

　　苦所扼故说扼。故彼四种。欲扼有扼见扼无明扼。问何故五见说见扼。一无明立一扼耶。答等担故。问何故色无色界结除见无明。余立一有扼耶。答等正定地故。及隐没无记故。漂众生故说流。彼亦四种。如扼说。取有故说取。极执故。彼亦四种。欲取见取戒取说我取。问何故无明说扼流。而不说取耶。答非捷疾行故。执受义是取义。捷疾行。彼无明非捷疾行。以愚故不说取。问何故四见说见取。一取说戒取耶。答等担故。谓彼能炽然业及违道故。内外可得故。外道不食等苦作道想。内道粪扫衣等作道想。问何故色无色界结说我取。非欲界耶。答内处起故。色无色界结内向起自己缘故。欲界结外向起故。是故说欲取。一切入处漏故。心漏连注故说漏。彼三种。欲漏有漏无明漏。问何故说见流见扼。不说见漏耶。答住义是漏义。此见捷疾于住不顺。是故余不捷疾。烦恼杂已说。漏漂义是流义。见于漂顺。是故建立流苦。系义是缚义。问扼流取漏缚有何性。答

　　数有二十九　　亦说二十八

　　三十六十五　　欲等扼流性

　　彼欲扼性二十九。贪五恚五慢五疑四十缠。缠此品后当说。有扼二十八。爱十慢十疑八。见扼三十六。五见界行种分别三十六。无明扼界种分别有十五。流亦如是

　　谓前三十四　　次种说三十

　　第三者说六　　第四三十八

　　欲取性三十四。贪五恚五慢五无明五疑四十缠。见取三十。除戒取。戒取性六。戒取界种分别有六。说我取性三十八。爱十慢十无明十疑八。色无色界有二缠。睡及掉缠。非界种分别。前已说故。此中不说

　　说彼欲漏性　　当知四十一

　　有漏五十二　　无明漏十五

　　欲漏性四十一。贪五恚五慢五疑四见十二十缠。有漏性五十二。爱十慢十疑八见二十四。无明漏性十五。此百八烦恼。扼义故说扼漂义故说流。取义故说取。为漏义故说漏。问诸烦恼种云何起。答

　　无知故犹预　　犹预故邪见

　　因此邪见故　　转生诸身见

　　初以无知故苦不欲。乃至道不欲是名无明。无明故犹预。苦非苦耶。乃至道非道耶。是无明转生疑。疑故求决定。若得正方便生正决定。则有苦集灭道。若邪方便生邪决定。则无苦集灭道。是疑转生邪见。若此非苦者则是我。是邪见转生身见

　　从是起边见　　戒取戒想取

　　于彼决定已　　次第生见取

　　彼于我见变坏便见断。若见相似相续便见常。是身见转生边见。若见一边净。是边见转生戒取。若净者是为第一。是戒取转生见取

　　自见则生欲　　他见则起恚

　　自见举名慢　　从使转生缠

　　彼自见生染。他见起恚。自见举慢。是从见起贪恚慢从使生上烦恼缠。问何者是。答

　　无惭与无愧　　睡悔悭嫉掉

　　眠忿及与覆　　是上烦恼缠

　　十缠。所谓无惭无愧睡悔悭嫉掉眠忿覆。此相行品已说。谓此是使依（依者梵音腻山地腻山地义言津液谓缠是使之津液如苏蜜瓶津液流出也）。问何缠何使依。答

　　无愧睡与眠　　此三无明依

　　掉悭及无惭　　是从贪欲生

　　无愧睡与眠此三无明依者。无愧睡眠当知无明依。问若彼缠是无明依者。以无明相应耶。答若无明依即无明相应。或无明相应非无明依者。余七缠是。掉悭及无惭是从贪欲生者。掉悭无惭缠是贪欲依。问若缠是贪欲依。即彼相应耶。答作四句依不相应者。悭缠是。相应不依者。无愧睡眠是。亦依亦相应者。掉及无惭是。非依非相应者除上说

　　覆缠二使依　　悔则因犹豫

　　忿嫉嗔恚依　　明智之所说

　　覆缠二使依者。或说覆缠是爱依。以爱力故覆藏。有说。是无明依。以无知力故覆藏。悔则因犹豫者。悔缠是疑依忿嫉嗔恚依。明智之所说者。忿缠嫉缠是嗔恚依。问此烦恼垢有六。何依。答（急缚是缠义轻系是垢义是十缠六垢差别义也）

　　所谓烦恼垢　　害恨嗔恚依

　　诳高依贪欲　　是义应当知

　　所谓烦恼垢害恨嗔恚依者。害及恨是嗔恚依。诳高依贪欲是义应当知者。诳高垢是贪欲依

　　所谓五邪见　　谄依由是生

　　说依见取果　　是恼应当知

　　所谓五邪见谄依由是生者。五见起谄依。健疾故。说依见取果是恼应当知者。恼垢是见取依。问何缠与何烦恼相应。答

　　一切烦恼俱　　说睡及与掉

　　无惭不善俱　　无愧亦复然

　　一切烦恼俱说睡及与掉者。此二缠一切烦恼相应。一切秽污心不寂静故当知掉。烦恼现在前心无所堪。故当知睡。虽掉掉不相应及睡睡不相应。自性故以少故不说。当知使即烦恼。彼缠一切烦恼俱故。五种六识身三界不善及无记。无惭不善俱无愧亦复然者。此二缠一切不善使相应。一切不善心现在前。坏恭敬不畏罪。是故彼缠说五种六识身。不善故欲界系

　　悔在于意苦　　修道之所断

　　眠唯在欲意　　余各自建立

　　悔在于意苦者。悔在意地。捷疾故。以愁戚起故。忧相应故。苦受所摄故在欲界。问此何断。答修道之所断。善行恶行中生故修道断。眠唯在欲意者。眠在欲界意地。眠时一切烦恼共行。是故欲界一切烦恼相应。余各自建立者。余缠上烦恼各自建立。所谓忿覆悭嫉不与余使相应。除无明当知悔亦自建立。余烦恼行非性故。问何故悭嫉立九结中。非余耶。答

　　所谓悭与…

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