《阿毗达磨俱舍释论》三

　　陈天竺三藏真谛译

　　释论中分别根品之二

　　复次。此义应当思量。是诸有为法。如彼自相。更互不同。为如此彼生亦不同。为有诸法决定俱生。亦有。何以故。一切法有五品。一色二心三心法四不相应五无为。此中无为法无生。有色诸法今当决判。偈曰。于欲界八物。无声根邻虚。释曰。极细色聚说名邻虚。欲令知无余物细于彼者。此邻虚若在欲界。离声亦非根。则八物俱生。随一不减。八物谓地等四大及四大所造色香味触。若有根邻虚无声。则九物俱生。或十物俱生。此中偈曰。有身根九物。释曰。若身根邻虚。此中有九物。八如前。身根为第九。偈曰。十物有余根。释曰。此邻虚中若有余根则有十物。九如前。眼等五根中随一为第十。此邻虚若有声俱生。如次第九物十物十一物俱生。何以故。有声与根不相离。谓执依四大为因声。若四大不相离。云何有聚。或见唯坚实。或见唯流湿。或见唯暖热。或见唯轻动。此聚中随一偏多。或功力最胜故。见一明了。譬如针锋及绵触。又如麨盐末味。若尔云何。于彼应知所余亦有。由事故可知。事谓持摄熟引。复次余师说。若得别缘。坚等成软湿等故。于水中由极冷故。或得热触。虽不相离。有冷胜别德。如声及受有胜别德。复有余师说。于聚中由种子彼有。不由自体相。如经言。于木聚中有种种诸界。由此言故知。由种子故有。若尔云何。于风知有显色。此义但可信不可比。何以故。由相杂能持香故。于风四尘不定故。色界香味不有。此义于前已说。是故由此说。于色界有别邻虚。复有由此说邻虚。有六物七物八物。此义已显。不须更说。此中为约物说物。为约入说物。若尔何为。若约物说物。此说则少。谓八物九物十物。何以故。此中必有形色。是邻虚滋长故。轻重触随一。滑涩触随一。有处有冷触。有处有饥渴触。若约入说物。此说则多。谓八物等。何以故。应但说四物。四大亦是触入。是义不然。此中有处约物说物。谓所依止物。有处约入说物。谓能依止物。虽复如此。四大物转成多。能依止物随一依具四大故。此中复有执取物类为物。虽别类四大。不过自性故。何须作此功用为分别说。如此义语言如意生起。唯义应思量。说色决定俱起已。所余品生起今当说。此中偈曰。心心法必俱。释曰。何以故。此心及心法。更互相离则不得生。偈曰。一切共行相。释曰。必言流。不但心及心法必定俱起。一切有为中。若有应生。或色心及心法等。是名一切。若起必共有为相俱起。偈曰。与得。释曰。若众生名是法。必与至得俱起。余法不尔。是故别立是法所说名心法。何者是耶。偈曰。心法五。大地等别故。释曰。心法有五品。一大地。二善大地。三惑大地。四恶大地。五小分惑地。何法名地。是所行处。若法此法行处。是法说为此法地。此中诸法地大故名大地。若法于一切心有。何法于一切心有。偈曰。受作意想欲。触慧念思惟。相了定十法。遍于一切心。释曰。彼说此十法。于一切心刹那皆聚集生。此中受谓三种。随领乐苦非乐非苦。作意谓心故为事。想谓心执境差别相。欲谓求作。触谓根尘识和合所生异法。慧谓般若。即是择法。念谓不忘所缘境。思惟谓心回向。相了谓于所缘相有法能令心明了。定谓心一心。心法差别最细难可分别。于相续尚难知。何况刹那中。有色药草。有多种味。于中有药其味差别。可以根证。亦难分别。何况此法无色。智慧所了。是诸法善为大地。说名善大地。若诸法恒于善心中起。何者为诸法。偈曰。信不放逸安。舍羞及惭愧。二根非逼恼。精进恒于善。释曰。如是等法。恒于善心中起。此中信谓心澄净。有余师说。于谛实业果中心决了故名信。不放逸谓修习善法。有何修习。异于善法。恒在善法。名不放逸。于余部经中说。是心护名不放逸。安谓心于事有能。此义可不如此。于余经说。身于事有能名安。非不说如身受。应知此亦尔。若尔云何。于助觉立为分。何以故。于中是身于事有能。说名身安应知。若尔云何说此为觉分。由随顺觉分故。得觉分名。何以故。此身安能引心安觉分令生故。于余处曾见有。如此说不曾有。犹如经言。喜及助喜法。世尊说名喜觉分。复有别说。嗔及嗔因名害盖。复有正见正思惟正精进。此三说名般若分。此资粮由随顺。故得彼名。如此身安随顺心安觉分。故得彼名。舍谓心平等。无所偏对。今此言云何相应。何者前说。思惟于心回向为体。今说舍于心无回向为体。此言云何相应。为前不说耶。谓心法义理难知。有难知后方可知。此最难可知。谓于相违立不相违。有余处回向。有余处不回向。此中有何相违。若尔一切相应法。不应共缘一境。如此种类。所余诸法。此中应来。此法道理。汝等必应须知。羞及惭愧后当释。二根谓无贪无嗔二种善根。无痴亦是善根。此善根以智慧为体。前已立为大地故。于善大地中不复重说。非逼恼谓不欲违损他。精进谓勇猛。说十善大地已。是地大故名大地。惑是彼大地故。说彼为惑大地。是诸法恒于染污心起。何者为诸法。偈曰。痴放逸懈怠。无信无安掉。恒在染。释曰。此中痴谓无明。无智无显。放逸谓不修习善法。此是修习善法对治懈怠谓心无胜能。无信谓心无澄净。此是信对治法。无安谓身重心重。身心于事无能阿毗达磨藏中说。无安有二种。谓身无安心无安。云何心法。说名身法。如说受为身受。掉谓心不静。如此六法。是名染污大地。于阿毗达磨藏中。不说十法为惑大地耶。彼中亦不说无安。何者为十。无信。懈怠。忘念。心乱。无明。不了别。不正思惟。邪相了。掉。放逸。天爱汝知至不知术。此中何者为术忘念。心乱。不了别。不正思惟。邪相了。此法已属大地。不可重安立为惑大地。如无痴于善大地。彼亦如此。若念彼染污。说为忘念。定被染污。说为心乱。所余亦尔。是故作如此说。是大地法可即立为惑大地不。此中有四句。第一句谓受想作意欲触第二句。谓无信懈怠无明掉放逸。第三句。谓念等五法。第四句。谓除前三句。所余诸法。复有诸师。欲心乱异邪定。于彼所说。四句异此。有余师执无安与一切惑相应。于惑大地中不说。于谁有失。彼答应说。由随顺定故。是故不说。何以故。若人无安为行。修观速能得定。掉行人不尔。以无安为行。非掉为行。此人何相。以掉为行。非无安为行。此人何相。何以故。此二法随便不舍。共生事故。虽然此二法。于人随重成此人行。是故立六法为惑大地。何以故。此六法恒于染污心起。余处则不起。偈曰。若恶。及无羞无惭。释曰。于一切恶心。无羞及无惭。恒生起故。立此二法为恶大地。此二法相后当说。偈曰。嫌恨谄嫉妒。佷覆及悭吝。诳醉并逼恼。是十小惑地。释曰。以小惑为彼地故。说彼为小惑地。唯与修道所灭。依心地所起。无明相应故。此十惑于小分烦恼中当释。说五品心法已。有余心法不定。谓觉观恶作睡等。于中应说。何处心几心法。必定俱起。于欲界中有五种心。善心有一。恶心有二。谓独行及与余惑相应。无记心有二。谓有覆无覆此中欲界心。必有觉有观。是故于中。偈曰。有觉有观故。于欲界善心。二十二心法。释曰。必定俱起。何者二十二。十大地。十善大地。并觉观。偈曰。或处长恶作。释曰。非于一切善心皆有恶作。是处若有。于中为长。则心法成二十三。何法名恶作。于所作恶心生后燋。此心法缘恶作起。故名恶作。此法即是后燋。譬如缘空为境解脱门说名空解脱门。又如无贪观缘不净相起说名不净观。于世间亦曾见此事。由处说有处。如言一切县郡来。一切土地来。此恶作是后燋处。或于果假立因名。如说六种触入名宿业。若尔此后燋。若缘所未作事。云何名恶作。于未作假立作名。如经言。若我不作非我好作。何者后燋名善。由不作善及已作恶故后生燋。是善后燋。翻此名恶后燋。此二各缘二境起。偈曰。于独行恶心。见相应二十。释曰。于独行欲界恶心。有二十心法俱起。谓十大地。六惑大地。二恶大地。并觉观。独行心者。此中唯一独行无明。无有欲等余惑。不但独行恶心。若与见相应恶心中。亦有二十心法。如独行恶心中诸法。若尔由长见故。云何不立二十一。不然。是大地所摄智慧差别说名见故。此中与见相应恶心。于此心中若有邪见见取戒执取。偈曰。与四惑嫌等。恶作二十一。释曰。此恶心与四惑相应。谓欲嗔慢疑。此心中有二十一心法。此惑随一。并独行恶心中所说二十。若与嫌等小分惑相应心中。亦有二十一心法。小惑随一并前二十。若与恶作相应心中。亦有二十一心法。恶作为一。并前二十。若略说于独行恶心及与见相应恶心。但有二十。若与余惑及小分惑相应。有二十一。偈曰。有覆心十八。释曰。于欲界与身见边见相应。名有覆无记。此中有十八心法。大地十。惑大地六。并觉观。此二见如前所释故无长。偈曰。余无记十二。释曰。与有覆无记异。即是无覆无记。此中有十二心法。大地十。并觉观。罽宾国外诸师欲恶作无记。于此诸师。若心与恶作相应。有十三心法。偈曰。睡遍不违故。若有唯此长。释曰。睡与如前所说一切心法不相违。由是善恶无记性故。于五品心中随若有此应知为长。若二十二。并睡成二十三。若二十三。并睡成二十四。如此等于欲界中。是所说心法定量。偈曰。恶作睡诸恶。于初定皆无。释曰。于如前所说中。恶作及睡。初定一向无诸恶随一。譬如嗔离谄醉诳。谓嫌等及无惭无羞。悉无所余一切皆有此诸法。于初定不有。偈曰。于中定无觉。释曰。此法及觉。于中间定。亦如此无。所余亦如此有。偈曰。过此又无观。释曰。度中间定以上。于第二定等乃至无色界。如所遮皆无观。及谄诳亦无。所余皆有。何以故。此谄曲。佛说乃至极大梵处与梵众相应故。上去则无。此梵王于自大集中。阿输实比丘问。是四大何处灭无余。梵王不解。作诡言答。我是大梵自在。作者化者起者。一切所有我为本因。说随地如心法数量义已。如毗婆沙中所立。心法及异相今当说。无羞与无惭异相云何…

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