《阿毗達磨俱舍釋論》叁

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　釋論中分別根品之二

　　複次。此義應當思量。是諸有爲法。如彼自相。更互不同。爲如此彼生亦不同。爲有諸法決定俱生。亦有。何以故。一切法有五品。一色二心叁心法四不相應五無爲。此中無爲法無生。有色諸法今當決判。偈曰。于欲界八物。無聲根鄰虛。釋曰。極細色聚說名鄰虛。欲令知無余物細于彼者。此鄰虛若在欲界。離聲亦非根。則八物俱生。隨一不減。八物謂地等四大及四大所造色香味觸。若有根鄰虛無聲。則九物俱生。或十物俱生。此中偈曰。有身根九物。釋曰。若身根鄰虛。此中有九物。八如前。身根爲第九。偈曰。十物有余根。釋曰。此鄰虛中若有余根則有十物。九如前。眼等五根中隨一爲第十。此鄰虛若有聲俱生。如次第九物十物十一物俱生。何以故。有聲與根不相離。謂執依四大爲因聲。若四大不相離。雲何有聚。或見唯堅實。或見唯流濕。或見唯暖熱。或見唯輕動。此聚中隨一偏多。或功力最勝故。見一明了。譬如針鋒及綿觸。又如麨鹽末味。若爾雲何。于彼應知所余亦有。由事故可知。事謂持攝熟引。複次余師說。若得別緣。堅等成軟濕等故。于水中由極冷故。或得熱觸。雖不相離。有冷勝別德。如聲及受有勝別德。複有余師說。于聚中由種子彼有。不由自體相。如經言。于木聚中有種種諸界。由此言故知。由種子故有。若爾雲何。于風知有顯色。此義但可信不可比。何以故。由相雜能持香故。于風四塵不定故。色界香味不有。此義于前已說。是故由此說。于色界有別鄰虛。複有由此說鄰虛。有六物七物八物。此義已顯。不須更說。此中爲約物說物。爲約入說物。若爾何爲。若約物說物。此說則少。謂八物九物十物。何以故。此中必有形色。是鄰虛滋長故。輕重觸隨一。滑澀觸隨一。有處有冷觸。有處有饑渴觸。若約入說物。此說則多。謂八物等。何以故。應但說四物。四大亦是觸入。是義不然。此中有處約物說物。謂所依止物。有處約入說物。謂能依止物。雖複如此。四大物轉成多。能依止物隨一依具四大故。此中複有執取物類爲物。雖別類四大。不過自性故。何須作此功用爲分別說。如此義語言如意生起。唯義應思量。說色決定俱起已。所余品生起今當說。此中偈曰。心心法必俱。釋曰。何以故。此心及心法。更互相離則不得生。偈曰。一切共行相。釋曰。必言流。不但心及心法必定俱起。一切有爲中。若有應生。或色心及心法等。是名一切。若起必共有爲相俱起。偈曰。與得。釋曰。若衆生名是法。必與至得俱起。余法不爾。是故別立是法所說名心法。何者是耶。偈曰。心法五。大地等別故。釋曰。心法有五品。一大地。二善大地。叁惑大地。四惡大地。五小分惑地。何法名地。是所行處。若法此法行處。是法說爲此法地。此中諸法地大故名大地。若法于一切心有。何法于一切心有。偈曰。受作意想欲。觸慧念思惟。相了定十法。遍于一切心。釋曰。彼說此十法。于一切心刹那皆聚集生。此中受謂叁種。隨領樂苦非樂非苦。作意謂心故爲事。想謂心執境差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生異法。慧謂般若。即是擇法。念謂不忘所緣境。思惟謂心回向。相了謂于所緣相有法能令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可分別。于相續尚難知。何況刹那中。有色藥草。有多種味。于中有藥其味差別。可以根證。亦難分別。何況此法無色。智慧所了。是諸法善爲大地。說名善大地。若諸法恒于善心中起。何者爲諸法。偈曰。信不放逸安。舍羞及慚愧。二根非逼惱。精進恒于善。釋曰。如是等法。恒于善心中起。此中信謂心澄淨。有余師說。于谛實業果中心決了故名信。不放逸謂修習善法。有何修習。異于善法。恒在善法。名不放逸。于余部經中說。是心護名不放逸。安謂心于事有能。此義可不如此。于余經說。身于事有能名安。非不說如身受。應知此亦爾。若爾雲何。于助覺立爲分。何以故。于中是身于事有能。說名身安應知。若爾雲何說此爲覺分。由隨順覺分故。得覺分名。何以故。此身安能引心安覺分令生故。于余處曾見有。如此說不曾有。猶如經言。喜及助喜法。世尊說名喜覺分。複有別說。嗔及嗔因名害蓋。複有正見正思惟正精進。此叁說名般若分。此資糧由隨順。故得彼名。如此身安隨順心安覺分。故得彼名。舍謂心平等。無所偏對。今此言雲何相應。何者前說。思惟于心回向爲體。今說舍于心無回向爲體。此言雲何相應。爲前不說耶。謂心法義理難知。有難知後方可知。此最難可知。謂于相違立不相違。有余處回向。有余處不回向。此中有何相違。若爾一切相應法。不應共緣一境。如此種類。所余諸法。此中應來。此法道理。汝等必應須知。羞及慚愧後當釋。二根謂無貪無嗔二種善根。無癡亦是善根。此善根以智慧爲體。前已立爲大地故。于善大地中不複重說。非逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。說十善大地已。是地大故名大地。惑是彼大地故。說彼爲惑大地。是諸法恒于染汙心起。何者爲諸法。偈曰。癡放逸懈怠。無信無安掉。恒在染。釋曰。此中癡謂無明。無智無顯。放逸謂不修習善法。此是修習善法對治懈怠謂心無勝能。無信謂心無澄淨。此是信對治法。無安謂身重心重。身心于事無能阿毗達磨藏中說。無安有二種。謂身無安心無安。雲何心法。說名身法。如說受爲身受。掉謂心不靜。如此六法。是名染汙大地。于阿毗達磨藏中。不說十法爲惑大地耶。彼中亦不說無安。何者爲十。無信。懈怠。忘念。心亂。無明。不了別。不正思惟。邪相了。掉。放逸。天愛汝知至不知術。此中何者爲術忘念。心亂。不了別。不正思惟。邪相了。此法已屬大地。不可重安立爲惑大地。如無癡于善大地。彼亦如此。若念彼染汙。說爲忘念。定被染汙。說爲心亂。所余亦爾。是故作如此說。是大地法可即立爲惑大地不。此中有四句。第一句謂受想作意欲觸第二句。謂無信懈怠無明掉放逸。第叁句。謂念等五法。第四句。謂除前叁句。所余諸法。複有諸師。欲心亂異邪定。于彼所說。四句異此。有余師執無安與一切惑相應。于惑大地中不說。于誰有失。彼答應說。由隨順定故。是故不說。何以故。若人無安爲行。修觀速能得定。掉行人不爾。以無安爲行。非掉爲行。此人何相。以掉爲行。非無安爲行。此人何相。何以故。此二法隨便不舍。共生事故。雖然此二法。于人隨重成此人行。是故立六法爲惑大地。何以故。此六法恒于染汙心起。余處則不起。偈曰。若惡。及無羞無慚。釋曰。于一切惡心。無羞及無慚。恒生起故。立此二法爲惡大地。此二法相後當說。偈曰。嫌恨谄嫉妒。佷覆及悭吝。诳醉並逼惱。是十小惑地。釋曰。以小惑爲彼地故。說彼爲小惑地。唯與修道所滅。依心地所起。無明相應故。此十惑于小分煩惱中當釋。說五品心法已。有余心法不定。謂覺觀惡作睡等。于中應說。何處心幾心法。必定俱起。于欲界中有五種心。善心有一。惡心有二。謂獨行及與余惑相應。無記心有二。謂有覆無覆此中欲界心。必有覺有觀。是故于中。偈曰。有覺有觀故。于欲界善心。二十二心法。釋曰。必定俱起。何者二十二。十大地。十善大地。並覺觀。偈曰。或處長惡作。釋曰。非于一切善心皆有惡作。是處若有。于中爲長。則心法成二十叁。何法名惡作。于所作惡心生後燋。此心法緣惡作起。故名惡作。此法即是後燋。譬如緣空爲境解脫門說名空解脫門。又如無貪觀緣不淨相起說名不淨觀。于世間亦曾見此事。由處說有處。如言一切縣郡來。一切土地來。此惡作是後燋處。或于果假立因名。如說六種觸入名宿業。若爾此後燋。若緣所未作事。雲何名惡作。于未作假立作名。如經言。若我不作非我好作。何者後燋名善。由不作善及已作惡故後生燋。是善後燋。翻此名惡後燋。此二各緣二境起。偈曰。于獨行惡心。見相應二十。釋曰。于獨行欲界惡心。有二十心法俱起。謂十大地。六惑大地。二惡大地。並覺觀。獨行心者。此中唯一獨行無明。無有欲等余惑。不但獨行惡心。若與見相應惡心中。亦有二十心法。如獨行惡心中諸法。若爾由長見故。雲何不立二十一。不然。是大地所攝智慧差別說名見故。此中與見相應惡心。于此心中若有邪見見取戒執取。偈曰。與四惑嫌等。惡作二十一。釋曰。此惡心與四惑相應。謂欲嗔慢疑。此心中有二十一心法。此惑隨一。並獨行惡心中所說二十。若與嫌等小分惑相應心中。亦有二十一心法。小惑隨一並前二十。若與惡作相應心中。亦有二十一心法。惡作爲一。並前二十。若略說于獨行惡心及與見相應惡心。但有二十。若與余惑及小分惑相應。有二十一。偈曰。有覆心十八。釋曰。于欲界與身見邊見相應。名有覆無記。此中有十八心法。大地十。惑大地六。並覺觀。此二見如前所釋故無長。偈曰。余無記十二。釋曰。與有覆無記異。即是無覆無記。此中有十二心法。大地十。並覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記。于此諸師。若心與惡作相應。有十叁心法。偈曰。睡遍不違故。若有唯此長。釋曰。睡與如前所說一切心法不相違。由是善惡無記性故。于五品心中隨若有此應知爲長。若二十二。並睡成二十叁。若二十叁。並睡成二十四。如此等于欲界中。是所說心法定量。偈曰。惡作睡諸惡。于初定皆無。釋曰。于如前所說中。惡作及睡。初定一向無諸惡隨一。譬如嗔離谄醉诳。謂嫌等及無慚無羞。悉無所余一切皆有此諸法。于初定不有。偈曰。于中定無覺。釋曰。此法及覺。于中間定。亦如此無。所余亦如此有。偈曰。過此又無觀。釋曰。度中間定以上。于第二定等乃至無色界。如所遮皆無觀。及谄诳亦無。所余皆有。何以故。此谄曲。佛說乃至極大梵處與梵衆相應故。上去則無。此梵王于自大集中。阿輸實比丘問。是四大何處滅無余。梵王不解。作詭言答。我是大梵自在。作者化者起者。一切所有我爲本因。說隨地如心法數量義已。如毗婆沙中所立。心法及異相今當說。無羞與無慚異相雲何…

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