《阿毗達磨俱舍釋論》叁 ▪第2页

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁。偈曰。無羞不重德。釋曰。于功德及有德人不尊重于他無自在心。無敬畏心。無隨屬他心。說名無羞。此心對治尊重。偈曰。非贊不見怖。無慚。釋曰。非贊謂若事善人所诃。是名非贊。于中不見怖。是名無慚。此中怖謂非所愛果。能生怖畏故。雲何得知。如此爲不見怖名不見怖。爲見不怖名不見怖。若爾何爲。若不見怖應成無明若見不怖應成智慧。不見怖者。我不說不見。亦不說見。何者爲是。有小惑爲此二因。說名無慚。有余師說。觀自身由過失不恥名無羞。觀他名無慚。若爾二觀一時雲何得成。不說如此一時觀自觀他。何者有非恥類。若觀自身生起。說名無羞。有非恥類。若觀他生起。說名無慚。翻此名慚羞。由第一解。顯有尊重有自在有敬畏有隨屬名有羞。于非贊見有怖名有慚。由第二解。顯觀自他生起恥心說名慚羞。愛樂及信此二異相雲何。偈曰。樂名信。釋曰。愛樂有二種。一有染汙。一無染汙。此中若有染汙名愛樂。如于妻子等。若無染汙名信。如于自師尊長及有德人處有信非愛樂。是信緣苦集起。有愛樂非信。謂有染汙愛樂。有具二。謂緣滅道生信。有非二。謂除前叁句。有余師說。信謂于德決期。以此爲先後則生愛。故信非愛。複有余師說。偈曰。重羞。釋曰。如前說。以重爲羞此何相。不即重名羞。于他起自在心名重。以此爲先後則生恥。說恥爲羞。是故尊重異羞。偈曰。欲色有。釋曰。于無色界無愛樂及尊重。此義雲何。信及羞是善大地故。于彼既有前二。雲何無羞。信有二種。一信法。二信人。尊重亦爾。信及羞。若緣人起。彼處則無。此二名愛及重。覺與觀異相雲何。偈曰。覺觀謂粗細。釋曰。粗細屬何法。謂心粗細。心粗名覺。心細名觀。此二于一心雲何俱起。此中有余師說。譬如酥浮水上。于上爲日光所觸。非凝非釋。如此由覺觀相應故。心不過細。亦不過粗。是故此二于一心中俱有事用。若爾此覺觀。但是粗細因。非自粗細。譬如水及日光。是酥凝釋因。非自凝釋。粗細由觀他成。由地品類差別故。乃至有頂應有覺觀。複次同類生以粗細爲差別。此義不應成。是故不可由粗細分別覺觀性異。有余師說。言語行名覺觀。如經言。已覺已觀方有言說非未覺未觀。此中若粗名覺。若細名觀。若于一心中。有別法名粗。有別法名細。此有何妨無妨。若有種類差別于一生類中。下上二品不得俱起。種類亦有異。若爾汝今應說。此不可說。是故由上下品種類異。則可顯示若爾則不可顯示。各各自種類有上下故。有余師說。覺觀于一心不並起。若爾雲何。初定說具五分。約地說五分。不由刹那。慢與醉異相雲何。偈曰。心高說爲慢。醉愛著自法。心起變異亂。釋曰。由隨類所分別勝德。心高于他說名慢。醉者此人于自法起愛著。其心亂味。如飲酒惛迷。心歡喜差別。從貪欲生說名醉。余師說如此。說心法與心共別異已。如是等法。佛世尊假立衆名。于正法中。由此說教故。雲何釋異。偈曰。心意識一義。釋曰。心以增長爲義。能解故名意。能別故名識。善惡諸界所增長故名心。或能增長彼故名心。此心爲他作依止說名意。若能依止說名識。如心意識叁名一義如此。偈曰。心及余心法。有依境界相。相應。釋曰。此四種名亦通一義。此心及心法。或說有依由依根起故。或說有境。皆能取境故。或說有相。是所緣境隨類差別能分別故。或說相應。平等聚集故。雲何平等聚集名相應。偈曰。義有五。釋曰。有五種平等類爲相應義。謂依止境界取相時物平等等。何法爲物平等。如心一物。如此心法亦各各一物。說心及心法廣義及差別義已。偈曰。不相應諸行。至非至同分。無想處二定。壽命及諸相。名聚等。釋曰。如此等有爲法。與心不相應。非是色性。說名不相應行。偈曰。于中。至得及同隨。釋曰。得有二種。謂未至得已失得。與正得同隨。翻此名非至。義至自成。此至非至屬何法。偈曰。至非至屬帶。自相續。釋曰。若法墮他相續。無至非至。何以故。無衆生與他法相應。及與非墮相續法相應。何以故。無有衆生。與非衆生數法相應故。于有爲法如此決定。若于無爲法至非至雲何。偈曰。二滅。釋曰。一切衆生皆與非擇滅得及同隨相應是。故于阿毗達磨藏說如此言。何者與無流法相應。答一切衆生。亦與擇滅相應。除具縛及住初刹那人。所余一切聖人。及所余凡夫。皆與擇滅相應。無衆生與虛空相應。于虛空何故無非至。若法無至。非至亦無。所謂別法。有別法名至非至。此執從何生。從經生。何以故。于經中說。是十種無學法。由生由得由同隨。是聖人與五分相離。若爾與非衆生數法至得亦應成。何以故。由經言。比丘。轉輪王與七寶相應。謂得同隨。此經中說自在名得同隨。何以故。是王于寶有自在。謂如意作。于轉輪王經。汝執自在名得同隨。于彼經汝執別物名得同隨。此執何證得成。此中何執非道理。是非道理。此至非至自性不可知譬如色聲等又如欲嗔等。其事亦不可知。譬如眼耳等。離實物法故。立此法爲有。則非道理。若汝執此至是諸法生因。于無爲此法應無。若法未至及已舍。由易地及離欲。此法雲何更生。若汝說共有至得爲生因今立生相。複何所作及生生。若此即是生因。具縛衆生下中上惑生差別。不應有至。無差別故。若由此法余法。有差別生可從其起。是故至非生因。有何人說此言。謂至爲生因。汝說雲何成立差別因。何以故。此至若無。聖人及凡夫。若同起世心。此人是聖。此人是凡。此差別不可成立。已滅未滅惑有差別故。聖凡差別自成。是義不然。何以故。此差別雲何成。此人惑已滅。此人惑未滅。若信有至。如此等事則成。由至非至永滅離故。此事由依止差別故成。諸聖人依止。由見道修道勝力故。如此回轉。如不應更生二道所滅諸惑。譬如火所燋種子。依止亦爾。不更爲惑種子故說惑已滅。惑由世間道。損壞惑種子相續中。說惑已滅。翻此名未滅。若法未滅。與此法至得相應。若此法已滅。則無至得相應。此言唯是假說善法有二種。有不由功力生起有由功力生起。是法說名生得及修得。此中不由功力所生起善。于依止中善種子不破壞故。說與至得相應。由種子破壞故。說無至得相應。如斷善根人。此人相續中。由邪見應知善種子已破壞。于彼相續中。善法種子非永除滅。若善法由功力所生起。由彼正生故。于彼生中相續自在無礙故。說與彼相應。是故此種子。未拔除非破壞。增長自在時。此種子得至得名。無別物。何法名種子。是名色于生果有能。或現時或當時。由相續轉異類勝故。何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法名相續。生成因果。叁世有爲法。何者爲勝類與果無間有生果能。有處說如此。若人與貪欲同隨。則無複能修習四念處。此經中安受貪愛說名同隨。何以故。此人隨安受貪愛時量。無有功能。修習四念處。如此至得同隨一切種皆是假名法。非實有物翻此名非至得同隨。毗婆沙師說此。至非至實是有物。何以故。我等悉檀說如此。彼說此至。偈曰。于叁世叁種。釋曰。過去諸法。有過去至。有未來至。有現在至。如是未來現在諸法。各有叁至。偈曰。于善等善等。釋曰。若法善惡無記性。至亦次第隨法同善惡無記性。偈曰。隨法界同界。釋曰。若法隨與界相應。至得與法同界。若法在欲色無色界。彼至得亦同。在欲色無色界。偈曰。離叁界四種。釋曰。離叁界法。謂一切無流法。此無流法至得。若略攝有四種。謂叁界相應。及無流界相應此中非擇滅至得有叁界。擇滅至得。或在色無色界及無流界。道谛至得。唯是無流故。此至得若略攝。成有四種。有學法至得是有學。無學法至得是無學。非學非無學法至得有差別。偈曰。非學無學叁。釋曰。非學非無學法。謂有流及無爲。由有學等差別。此法至得成叁種有流至得。謂非學非無學法。及非聖人所得非擇滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得。此至得亦是學無學。見修二道所應滅惑至得。次第應爲見修二道所破。若非二道所滅法至得。則有差別。今當說。偈曰。非所滅二種。釋曰。非所滅法。謂無流法。此中非擇滅至得。唯修道所斷。及非聖人所得擇滅至得。聖人所得擇滅至得。唯是無流故非所滅。道谛至得亦如此。前說于叁世叁種。此是總說。爲簡別此總說故說此偈。偈曰。無記至俱起。釋曰。若無覆無記法至得。但有現在。無過去未來。此法力弱故。此法若過去。至得則過去。此法若現在。至得則現在。一切無覆無記至得。皆如此耶。偈曰。除二通變化。釋曰。二通慧是無記。變化亦爾。除此叁所余悉同。此叁勢力強故。由加行勝類成就故。故此至得通叁世。工巧處無記。及別威儀無記。極所數習。有余師欲此至得同叁世。唯無覆無記至得但現在耶。偈曰。又覆無記色。釋曰。有覆無記有教色至得但現在。何以故。若最上品不能起長無教色故。是故力弱。如無記法至得有差別。善惡法至得。爲有如此差別不。答有。偈曰。欲界色無前。釋曰。于欲界色過去一向無至得。現在及未來皆有至得。如至得非至得。亦有如此差別不。答無。何者。偈曰。非至無汙記。釋曰。一切非至。唯無覆無記。約世差別。雲何。偈曰。去來世叁種。釋曰。現世法非至得但現世。若過去未來法非至得。各有叁世。偈曰。欲等無垢有。釋曰。亦有叁種非至。欲界法非至得。或在欲界。或在色無色界。如此色界無色界無流界。非至得亦爾。無有非至得是無流。何故如此。偈曰。許聖道非至。凡夫性。釋曰。如發慧阿毗達磨藏說。何法名凡夫性。非至得聖法。非至得即是非至。若非至聖法。是凡夫性。凡夫性不應成無流。不得何聖法。一切聖法不別說故。非至得者。離實有得。若不爾。佛世尊與聲聞獨覺性不相應故。應不成聖。若爾應作決定說。定非至得聖法。不應說定言。何以故。是直文句能爲決定。譬如說人食水食風。有余師說。不得苦法智忍及俱起法。名凡夫性。亦不可說由舍此還成凡夫。何以故。此苦法智忍。及俱起法。非至得永滅除故。若爾苦法智忍…

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