《阿毗達磨俱舍釋論》二

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　釋論中分別界品之二

　　于十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及所斫。謂是外四界。釋曰。色香味觸名斧名薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應生。斷隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫則無余。不可令二故。何以故。諸根若分爲多。則不成根。所斫諸分非根故。亦非能斫。如寶光清淨故。如能斫所斫。唯外四界。偈曰。所燒所稱爾。釋曰。唯外四界。是所燒是所稱。非諸根。何以故。微細清淨故。猶如光明。聲亦爾。自性斷故。偈曰。爭能燒所稱。釋曰。有諸師說。外四界是能燒是所稱。有諸師說。于中唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。幾界從增長生。幾界從等流生。幾界有實物。幾界唯一刹那生。偈曰。果報增長生。五內。釋曰。五內界。謂眼等五根。從果報及增長生。不從等流生。離果報增長無別等流故。此中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬如牛車。複次是業至果報熟時。說名果報。正能熟故。從此生故。說果報生果者名熟。複次于因可立果名。如果中立因名。如經言。此六種觸入。應知是宿業。飲食將養寢臥。叁摩提等勝緣所資益。名增長生。有余師說。由梵行故增長。此言不然。何以故。梵行但不爲損。無有益義。于果報相續增長相續。能爲護持。猶如外城防守內城。聲界或增長生。或等流生。偈曰。聲非報。釋曰。雲何不從果報生。隨欲生故。若爾于假名論中。雲何說由永離惡口。善修不惡口戒故。得梵音大人相生。余師說。聲屬第叁傳。從業生霜佉四大。從霜佉四大生聲。複有余師說。聲屬第五傳。從業生果報四大。從果報四大。生增長四大。從增長四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾身受從業所生四大生。不應成果報。若受如聲。則違道理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。釋曰。何者爲八。七識界及法界。是等流所生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂從果報因生。此八界無增長生。無礙法無增長故。偈曰。余叁。釋曰。余四界謂色香味觸。或果報生。或增長生。或等流生。偈曰。一有物。釋曰。是無爲法有貞實故成物。此于法界中有故。唯一法界有物。偈曰。後叁一刹那。釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言後叁。此叁于初無流。苦法忍一刹那中。非等流生故。言一刹那。此中苦法忍相應心。謂意界意識界。與彼共生相應法。應簡擇此義。若人不與眼界相應。後至得相應。爲與眼識界相應不。若人與眼識界相應。爲與眼界相應不。偈曰。眼根與識界。獨俱得複有。釋曰。獨得者。有與眼界相應。不與眼識相應。如人于欲界中次第至得眼根。或從無色界墮。于第二定等中生。有與眼識相應。不與眼界相應。如人已生第二定已。引眼識現前。從彼退于下界生。或俱得者。有與眼界眼識界一時相應。如人從無色界墮生欲界。或生初定。或俱不得者。除前叁句。若人與眼界相應。爲與眼識界相應不。有四句。第一句者。若人于第二定等中。已受生不引眼識令現前。第二句者。若人于欲界未得眼根。及已失眼根。第叁句者。若人于欲界。已得眼根不失。或生初定二定等中正見色。第四句者。除前叁句。眼界與色界。眼識界與色界。至得句義。應如此思量。爲引如此思量故。言複有幾界爲我依。幾界爲我依外。偈曰。十二界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除色等。釋曰。六識六根。此十二界名我依。色等六塵界名外。我既是無。雲何說我依及我依外。我慢依止故。假說心爲我。如偈言

　　我是我善依　　異此何勝依

　　若我好調伏　　智人得解脫

　　有余處佛世尊說。唯調伏心。如偈言

　　調伏心最勝　　心調引樂故

　　是心世間說爲我。眼等爲此依止。及親近故。是故說眼等名我。依色等爲境界故稱外。若爾六識界。應不成我依。何以故。六識未至意界位。不得爲心依。是時若作意界。即六識作非余故。六識不離意界體。若不爾。意界唯過去。非未來現在。彼部許十八界有叁世故。若未來現在識。無意界體相。于過去中。亦不可立爲意界。何以故。相于叁世。無不定義故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵于識定爲境。若識于中已生及定生爲法。是塵說名等分。無一法界此中無邊意識非已生非應生。何以故。一切聖人心緣法界。必如此生。謂一切法無我。此心離自性及共有法。余一切法悉爲境界。此刹那心。于第二刹那心。皆成境界。于二刹那中。一切法皆成境界。是故法界恒是等分。偈曰。非等分余。釋曰。除法界所余界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。不作自事。釋曰。義至已說。若作自事名有等分。若眼界已見色正見色當見色。說名有等分。乃至意界亦爾。由于塵自功能立名等分。罽賓國師說非等分眼有四種。若眼根不見色。已滅正滅當滅。無生爲法。西方諸師說。有五種無生爲法。分爲二分。一與識相應。一與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生爲法。名非等分。色者若已見正見當見。名有等分。非等分有四種。若色非所見。已滅正滅當滅。無生爲法。名非等分。乃至觸亦爾。由自根功能應知。色等有等分非等分義。是一人等分眼。于一切人非等分。乃至意亦爾。色則不爾。隨能見者。于此人則成等分。若不能見。于此人則非等分。何以故。有如此義。此色是一人所見。亦可得爲多人所見。如觀看時中見月舞相攢等色。無如此義。由一眼根二人見色。是故諸根不共得故。就一相續分別等分非等分。色由共得故。不就一相續立等分非等分。如色聲香味觸界應知如此。聲界可許如此。香等叁界。隨一一人所得。余人不得。何以故。此叁皆至到根故不共得。別立似眼等。應是道理。雖不共得。有如此道理可立共得。何以故有如此義。是香等能生一人鼻等識。亦可得生余人鼻等識。眼等則不爾。是故香等如色可得例說。眼等諸識等分非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分者有何義。根塵及識。更互相應。又共作一切能。又同以一觸爲事故。非等分者。是等分同類。雖似彼非彼。故名非等分。幾界見谛所滅。幾界修道所滅。幾界非所滅。偈曰。十界修道滅。五亦。釋曰。色等十界。並五識界。一向修道所滅。偈曰。後叁叁。釋曰。意界法界意識界。此叁各有叁種。八十八隨眠。或與彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見谛滅。所余有流皆修道滅。無流非所滅。更有別法。是見谛所滅爲。不爾。何者別法。凡夫性能感惡道。身口二業與聖道相違故。此非見谛滅。此中略說見谛滅相。偈曰。非汙非見滅。非色非六生。釋曰。見谛所滅隨一法。無非染汙。色亦非見谛滅。凡夫性。是無記無染汙。斷善根凡夫。及離欲人。與此相應故。身口二業是色故。是故非見谛滅。何以故。不能違四。谛理故。若爾苦法忍生時。凡夫性應在。則成違許難。六謂意入。若離此于余處生。名非六生。謂從五根生。此法亦非見谛滅。十八界中幾界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋曰。何者爲一分。偈曰。有八種。釋曰。身見等五見。世間正見。有學正見。無學正見。此八是法界一分名見。所余法界非見。此中身見等五見。分別惑品中。時至當廣說。世間正見者。意識相應善有流慧。有學正見者。謂有學無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見色。有染汙無染汙。世間有學無學見。觀諸法亦爾。雲何說世間正見。唯與意識相應。由此義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見者度決爲體。能起簡擇是非故五識相應智則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染汙無染汙。悉非見。若爾眼根亦無決度。何故名見。由能觀視色故。雲何知。偈曰。眼見色。釋曰。若眼見色。與余識相應。人應得見色。若非一切眼見色。何者能見。偈曰等分。釋曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能見。若爾應許依眼根識能見。偈曰。非能依眼識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由色非可見。被障彼執爾。釋曰。是色壁等所障則不可見。若識能見。識無礙故。于壁等障則不爲妨。是故應見被障之色。于被障色識既不生。雲何能見。雲何不生。若人執唯眼見色。于此人由眼有礙。于所障色無有功能。識不得生與依共一境起故。此義應然。若爾雲何眼不至境。猶如身根。由不見被障色。以有礙故。若爾雲母琉琉水精淨水所障。色雲何得見。是故不由有礙被障諸色眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通無隔。于被障色眼識得生。若是處光明被隔不通。于中眼識不生。由不生故。不能見被障色。若爾雲何經中說。由眼見色。此中明由依止得見。是此經意。如說由意根識法。意不能識法。以過去故。何者能識唯是意識。經說由眼見亦爾。複次于所依中說能依事。譬如樓叫。複次如余經說。眼所識諸色。可愛可欲悅心。此色非眼所識。複次有余經說婆羅門眼者唯門。爲見衆色。由此等證故。知藉眼爲門以識見色。此義是證所顯。于能見眼則成門。何以故。若眼成見爲見諸色。是義不然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。是色識即是色見。譬如有解脫名見或名智。如此有識。或名見或名識。複有余師說。若眼能見。眼則成作者。何法爲別見事。有如此過失。此言非難。如汝許識能識。于中不立作者及事差別。眼能見色亦爾。複有余師說。眼識名見。見依止故。說眼能見。譬如打依止故說鍾作聲。若爾識依止故。義至應言眼能識不應至。何以故。此眼識于世間成立名見。雲何知。此識生時。說色是所見。不說是所識。毗婆沙中自說如此。若眼所至眼識所受。乃說所見。故說眼見不說眼識。但由識在。故名能識。譬如說日作晝。經部說。何故共聚破空。何以故。依眼緣色。眼識得生。此中何法能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因及果。此中爲互相解。隨意假說。如說眼能見識能識。于中不應執著。佛世尊說。汝等莫執著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毗婆沙師。悉檀判如此。眼能見。耳能聞。鼻能嗅。舌能嘗。身能觸。意能識…

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