《阿毗達磨俱舍釋論》一

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　釋論中分別界品第一

　　一切種智滅諸冥　　拔出衆生生死泥

　　頂禮大師如理教　　對法俱舍我當說

　　釋曰。若人欲正造論。當令他知大師不共功德。故說衆德爲先。後頂禮大師。此偈但依佛世尊說。偈曰。一切種智滅諸暝。釋曰。滅一切暝。由一切種智。于一切法無明者。能障見真實義。故稱爲暝。此無明于佛世尊。由得究竟通對治故。一切種于一切法。永不生爲法故。故稱爲滅。獨覺及聲聞。于一切法雖除無明。由有染汙無明極不生故。不由一切種。何以故。諸余聖人。于如來不共法。及于余境。最久遠時處無邊差別。有無染汙無明。顯自利行究竟。贊歎佛已。次以利他行圓滿。贊歎世尊。偈曰。拔出衆生生死泥。釋曰。生死是世間沈著處故。難可度故。故以譬泥。衆生于中沈著無救接者。唯佛世尊欲憐愍度脫。授說正法手應理拔濟。是人與自他利益行相應。偈曰。頂禮大師如理教。釋曰。頭面接足名頂禮。立教不虛稱大師。無倒稱如理。得善離惡言稱教。說此如理教爲利他方便。由如理教。從生死泥拔濟衆生。不由通慧施恩威德等。頂禮如理教師已。欲何所作。偈曰。對法俱舍我當說。釋曰。此法通名滅濟教。別名雲何。阿毗達磨俱舍。何法名阿毗達磨。偈曰。淨智助伴名對法。釋曰。智謂。擇法。淨謂無垢。即無流智助伴。謂因緣資糧。若爾則說無流五陰。名阿毗達磨。此即真實阿毗達磨。若說假名阿毗達磨。偈曰。能得此法諸智論。釋曰。即是有流思慧聞慧生得慧及助伴論。謂能傳生無流智。是無流智資糧故。亦名阿毗達磨。因何義立此名。能持自體相故稱達磨。或一切法中真實法涅槃爲相。故稱達磨。此智對諸法。于法現前故。稱阿毗達磨。此論雲何名阿毗達磨俱舍。偈曰。由義對法入此攝。釋曰。彼文句名阿毗達磨。由隨勝義入此論攝。是故此論于彼得稱爲藏。複次偈曰。論依對法名俱舍。釋曰。阿毗達磨是此論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼于此論亦受藏名。以是義故此論名爲阿毗達磨俱舍。複次此法其用雲何。何人先說此法。而法師恭敬欲解說之。偈曰。離簡擇法更不有。爲寂靜惑別方便。世間由惑轉有海。爲此傳佛說對法。釋曰。若離擇法覺分。無別方便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世間于生死海。由此正因。欲令弟子得簡擇法。故大師佛世尊先說阿毗達磨。若離此正諸說。弟子不能如理簡擇真法故。佛世尊處處散說此法。大德迦旃延子等諸弟子。撰集安置。猶如大德達磨多羅多撰集優陀那伽他部類。聞毗婆沙師傳說如此。何者諸法是所簡擇。爲令他簡擇彼法。佛世尊說阿毗達磨。偈曰。有流無流法。釋曰。略說一切法。謂有流無流。此中何者有流。偈曰。有爲除聖道。有流釋曰。除道聖谛。所余有爲法說。名有流。何以故。偈曰。于中流。由隨增眠故。釋曰。若有如此義。諸流緣滅道二谛爲境起。于中不眠。無隨增故。是故于中不可立有流爲反質難。是不眠義。後分別惑品中當廣說。說有流法已。何者無流法。偈曰。無流法聖道及叁種無爲。釋曰。何者叁無爲。偈曰。虛空及二滅。釋曰何者二滅。擇滅非擇滅。如此空等叁無爲及聖道。說爲無流法。何以故。于中諸流不能眠故略說。叁無爲中何者爲空。偈曰。此中空無礙。釋曰。空以無障無礙爲性故色于中行。偈曰。擇滅謂永離。釋曰。與有流法永相離說名擇滅。各數簡擇苦等聖谛名擇。即智勝因。此所得己利名爲擇滅。具足應言擇所得滅。以略說故但稱擇滅。如車與牛相應名爲牛車。一切有流爲一擇滅爲不一。不一雲何偈曰。各各對諸結。釋曰。如結數量。擇滅亦爾。若不爾。由證見苦所斷惑擇滅。則應一時俱證一切惑擇滅。若爾修余對治道則空無果。佛經言擇滅無同類。此言何義。擇滅無同類因。亦非他同類。因此是經義。非無與其同類。說擇滅已。偈曰。恒遮欲生生。別有非擇滅釋曰。能永遮未來諸法生。異于擇滅有別滅。說名非擇滅。不由簡擇得故。雲何得。因緣不具故。譬如有人意識及眼根緣一色塵起。是時余色聲香味觸等。悉有即謝。五識聚不能緣彼爲境界更生。何以故。五識無有功能緣過去塵爲。境是故識等有非擇滅。由因緣不具故。得依二滅立四句。有諸法唯有擇滅。謂過去現在定生爲法。皆是有流有諸法唯有非擇滅。謂不生爲法無流有爲。有諸法具有二滅。謂有流定不生爲法。有諸法無有二滅。謂過去現在定生爲法。皆是無流。說叁無爲已。前說有爲法除聖道名有流。何者是有爲。偈曰。又諸有爲法。謂色等。五陰。釋曰。色陰受陰想陰行陰識陰。此五陰攝一切有爲。已至聚集因緣所作。故名有爲。何以故。無有法無緣及一緣。所生故。是彼種類故。于未來無妨。譬如獨陀。偈曰。說世路言依。有離及有類。釋曰。是諸有爲法。有已正當行故名世路。複次無常所食故。言謂方言。是言所應義名言依。由執有義言故。佛經說有爲法名言依。若不爾。則違分別道理二論。彼論雲。言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。一切有爲。涅槃永出離故。有爲法有離涅槃無離故。有爲法名有離。有因故名有類。類以因義。毗婆沙師作此說。如是等是有爲別名。複次是有爲法。偈曰。有流名取陰。釋曰。此何所顯。是有取可說名陰有。但陰非取。謂無流有爲。此中以惑爲取。陰從取生故名取陰。譬如草木糠火。複次隨逐取故。譬如王人。複次諸取從彼生故名取陰。譬如花樹果樹。是有流諸法。偈曰。或說有鬥爭。釋曰。諸惑名鬥爭。能動諸善法。及損害自他。故鬥爭所隨眠故。故說有鬥爭。譬如有流。複次偈曰。苦集谛世間。釋曰。違聖人意故名苦。苦從諸見生故名集。破壞故名世間。有對治故。偈曰。見處及叁有。釋曰。諸見依中住。由隨順增長故。故是見處。但有令有故名有。如此說有流法。如義別名已前已說。色等五陰。此中偈曰。色陰謂五根。五塵及無教。釋曰。五根謂眼耳鼻舌身。五塵是眼等五根境。謂色聲香味觸及無教。如此量名色陰。此中是前說色等五塵。偈曰。此識依淨色。說名眼等根。釋曰。色聲香味觸識所依止五種淨色類。次第應知。是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言。比丘眼是內入。合四大成。是淨色性類。如此廣說。複次前已說眼等五根。此識依淨色說名眼等根。眼根等識依止。其義如此。若立此義。則順分別道理論。彼論雲。何者爲眼根。謂眼識依止清淨色。說五根已。次應說五塵。此中偈曰。色二。釋曰。一顯色。二形色。顯色有四種。謂青黃赤白。余色是此四色未異。形色有八種。謂長等耶。對是重說色入。偈曰。或二十。釋曰。謂青黃赤白長短方圓高下正邪雲煙塵霧影光明闇。有余師說。空爲一色故。有二十一色。此中形平等爲正。不平等名邪。地氣名霧。日焰名光。月星火藥寶珠電焰名明。于中若色顯現名影。翻此名闇。余色易解故今不釋。有色入有顯無形。謂青黃赤白影光明闇。有色入有形無顯。謂有長等一分。即有教身業爲相。有色入有顯有形。謂所余諸色。有余師說。有色入無形無顯。謂無教色。有余師說。唯光及明有顯無形。何以故。恒見青等諸色有長等差別。雲何一物二知所緣。此二色于一塵中現故。是義不然。于有教身業。則成反質難故。說色入已。偈曰。聲塵有八種。釋曰。有執依非執依四大爲因。有衆生名非衆生名。是名四聲。此聲由可愛非可愛差別。故成八種。此中有執依爲因者。謂言手等聲。非執依爲因者。謂風樹浪等聲。有衆生名者。謂有義言聲。異此爲非衆生名。有余師說。有別聲有執依非執依四大爲因。謂手鼓合生。譬如一顯色鄰虛不許依二四大生。此聲亦應爾。說聲已。偈曰。味六。釋曰。謂甜酢醎辛苦淡差別故。偈曰。香有四。釋曰。謂香臭平等不平等差別故。阿毗達磨中說香有叁種。謂香臭平等。偈曰。觸塵十一種。釋曰。觸有十一種應知。謂四大滑澀重輕冷饑渴。此中四大後當說。柔軟名滑。粗燥爲澀。可稱名重。翻此爲輕。熱愛爲冷。食愛爲饑。飲愛爲渴。于因立果名故說如此。如佛伽陀中說

　　諸佛生現樂　　說正法亦樂

　　大衆和合樂　　聚集出家樂

　　于色界中無饑渴觸。有所余諸觸。于中彼衣若不可各稱。四大聚集所造故。亦可得稱。于彼無能損冷觸。有能益冷觸。他說如此。前已說色有多種。此中有時由一物眼識得生。若是時中分別一類。有時由多物眼識得生若是時中無。所分別。譬如軍衆。有無量顯形色。及遠見衆寶應知。耳等識亦爾。身識若極多。由五觸生。謂四大觸。諸觸中滑等隨一。有師作如此執。複有余師說。具足十一觸生身識。若爾則總緣塵。通境爲塵。五識應成不但緣別境。五識對入別相爲境故。許彼以別相爲境。非對物別相。斯有何失。應思此義。身舌二根。一時塵至。何識先生。隨強塵先發識。若平等塵至。舌識先生。食欲所引相續故。如此說五根五塵及如取塵已。今當說無教色。偈曰。亂心無心耶。隨流淨不淨。依止于四大。何無教色說。釋曰。異緣名亂心。入無想定及滅心定名無心。顯非亂心及有心故言耶。是似相續或俱或後故名隨流善名淨。惡名不淨。至得相續亦爾。爲簡此異彼故。說依止于四大。毗婆沙師說。依止以因爲義四大爲無教。生等五因故。欲顯立名因故言何。此法雖以有色業爲性。不如有教色可令他知。故名無教。顯是余師說故言說。若略說。有教色。叁摩提所生善惡性色名無教。前說依止四大。何者四大。偈曰。諸大謂地界。及水火風界。釋曰。如此四大。能持自相及所造色故名界。雲何四界名大。一切余色依止故。于彼成粗故。故名爲大。複次極遍滿起。地水火風聚中形量大故。複次能增廣一切有色物生。及于世間能作大事故名大。複次此地等界。于何業中成。何爲自性。偈曰。于持等業成。釋曰。勝持和攝成熟引長。于四業中。次第成就。地水火風界。轉移增益。故名引長是名四大業自性者次第。偈曰。堅濕熱動性。釋曰。地界以堅爲性。水界以濕爲性。火界以熱爲性。風界以動爲性。引諸大相續令生異處。如吹燈光名動。分別道理論雲。…

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