《经律异相》十九

　　经律异相卷第十九（声闻不测浅深僧部第八） / 梁沙门僧旻宝唱等集

　　伊利沙四姓悭贪为天帝所化一 贫人妇扫佛地得现世报终至得道二 毗罗斯那微善出家生天得道三 跋[王*處]就鸟乞羽龙乞珠四 耶舍因年饥犯欲母为通致佛说往行五 难提比丘为惑所染说其宿行并鹿斑童子六 阐陀比丘昔经为奴叛远从学教授五百童子七 二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行八 常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻九 持戒坚固生天因缘十 满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败十一 比丘遇劫被生草缚不敢挽断十二 比丘夜不相识各言是鬼十三 比丘遇王难为山神所救十四 比丘诵经临终见佛阇维舌存十五 比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住十六 比丘失志心生惑乱十七 珍重沙门母为饿鬼以方便救济十八 沙门入海龙请供养得摩尼珠十九 沙门煮草变成牛骨二十 沙门行乞主人有珠为鹦鹉所吞横相苦加忍受不言二十一 沙门遇鬼变身乍有乍无二十二 沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去二十三 道人度猎师二十四

　　伊利沙四姓悭贪为天帝所化一

　　昔有四姓。名伊利沙。财富无数。悭惜衣食。有贫老公。居与相近。日日自恣。饮食鱼肉。宾客不绝。四姓自念。我财无数反不如此老公。便杀一鸡。炊一升白米。着车上到无人处。下车适欲饭。天帝化作犬来。上下视之。谓狗言。汝若倒悬空中者。我当与汝不。狗即倒悬空中。四姓意大恐曰。汝眼着地我当与汝不。狗两眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓身。乘车还家敕语。外人有诈称四姓者。驱逐捶之。四姓晚还。门人骂詈令去。天帝尽取财物大布施。四姓亦不得归。财物既尽为之发狂。天帝作一人问。汝何以愁曰。我财物了尽。天帝言。夫有珍宝令人多忧。五家无期积财不施。死为饿鬼。恒乏衣食。若脱为人。常堕下贱。汝不觉无常。富而且悭。贪惜不食。欲何望乎。天帝为说四谛。四姓意解。天帝化去。四姓归。自悔前意。尽心施给财尽得道（出杂譬喻经第五卷）

　　贫人妇扫佛地得现世报终至得道二

　　昔祇洹边。有一贫家。欲供养世尊及诸弟子。居贫困穷无所施设。便行扫佛精舍。至心不惓。贫贤者舍边有长者。游行观见。大泽中有数十间七宝舍。遥见便往问人言。谁作殿舍。好妙乃尔。其人答曰。有贫穷贤者。扫佛精舍。福应生此。并作殿舍待之耳。长者喜言。我当图之。便到贫者家语言卿。有好物与我。我与卿五百两金。曰我从来贫困。那得好物。长者言。卿但许我。曰可尔。便与五百两金贤者得金。广设檀施。佛为说法。即得道迹（出诸经中要事）

　　毗罗斯那微善出家生天得道三

　　佛在毗舍离。食时着衣持钵。将阿难入城乞食。时毗舍离城。有居士名毗罗斯那。命断宾客。于七日中五欲自娱。语守门人勿通外门。时佛乞食。渐诣毗罗那家。时闻作乐声。便告阿难侍者。阿难依事报答。佛言。今此长者。过七日已当命终。亡生啼哭地狱中。所以然者。本造善根于此便断。更不造新。以是命终生地狱中。阿难白言。颇有方便。使彼居士过此七日命不终耶。佛告阿难。无有方便使命不终。但有方便免地狱耳。若彼长者。剃除须发着三法衣。以信坚固出家学道。长者乃得不堕地狱。阿难白言。我今当劝使彼出家。时毗舍离凡诸释种。常与阿难要言。阿难所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以众事。皆听阿难使人直入。所以然者。言语柔和语不害人。尔时阿难语守门者。汝可往白之。守门即入。具宣此事。长者即便舍乐速出礼足阿难。白言阿难。愿入我家福度男女。阿难报言。彼如来者知时不妄。记汝长者七日当亡。命终当生啼哭地狱。长者闻是恐怖悲泣。白阿难言。颇有方便令不终耶。阿难报言。无有方便得不终者。但有方便免地狱耳。长者问故。阿难报言。若汝出家便免地狱。时此长者念付家业。后往佛所出家学道。便作是言。七日犹远。我于今日五欲自娱。清旦当往。阿难至时。着衣持钵入城乞食。至居士家语居士言。今一日已过余六日在。可时出家。长者报言。我后当往。如是复言。更欲自乐。后日乃往。如是推迁不能自尽。阿难日日常往劝之。至六日满。前七日朝。阿难复语。乃付家业。与大小别。便至佛所。世尊命阿难。与受具戒。受戒已毕。于前七日后夜命终。生四王天。阿难问佛。得生。何处。佛告阿难。毗罗斯那比丘。命过生四王天。于彼命终。生三十三天。如是流转人天。经历九劫。天上人间更互受生于最后身。复来人间。剃除须发。以信坚固。出家学道。成辟支佛。名毗罗斯那。所以然者。此毗罗斯那比丘。受具足戒精进命终如是。阿难梵行果报。所生受福（出毗罗斯那居士五欲娱乐经）

　　跋[王*處]就鸟乞羽龙乞珠四

　　佛住王舍城旷野精舍。有五百比丘。皆乞作房。有估客见比丘来。即闭肆归家避之。比丘余道邀之相值。仍说果报。教令生信。乃至手撮其头。强劝布施。所以然者。令汝得色力寿命。增益功德逮甘露果。估客闻之生信。少多布施。后见舍利弗。具以是事诉舍利。舍利闻已。说法令喜。还具白佛。佛告营事比丘。过去世时。有比丘。名跋[王*處]。止住林中。时释军多鸟。亦栖此林。晨暮乱鸣恼于跋[王*處]跋[王*處]诣世尊所。顶礼佛足。于一面立。世尊慰问。少病少恼安乐住林中耶。比丘答曰。少病少恼乐住于中。但释军多鸟。鸣唤恼乱不得思惟。佛告比丘。汝欲令此鸟一切不来耶。答曰。愿尔。佛言比丘。此鸟来时。汝从众鸟各乞一毛。比丘依教乞毛。诸鸟各落一毛。朝朝去时如是复乞。时鸟即移异处一宿。不得安乐寻复来还。时比丘复从乞毛。复各与一。众鸟相谓。沙门乞毛不已。恐我不久毛衣都尽。不能复飞。更共议言。此比丘常住林中。我等应去。更求余栖。诸比丘具以白佛言。林中比丘怯劣。喜乱畏恶鸟声。佛言。不但今日怯劣。过去世时有一龙象。住在林中。大风卒起。吹折树木。象闻折声。惊怖奔走。怖心小歇。又荫余树。余树复折。遂复奔走。时天见象念言。此象横自狂走。即说偈言

　　风暴林树折　　龙象惊怖走

　　假使普天下　　龙象何处避　

　　佛言。干时象者。林中比丘是也。佛复告比丘。过去世时。有五百仙人。住雪山中。时一仙人。于别处住。有好泉水。华果茂盛。去是不远。有萨罗水。水中有龙。龙见仙人威仪庠序。心生爱念来诣仙人。正复值仙结跏趺坐。龙绕仙人七匝。以头覆其顶上而住。日日如是。唯有食时不来。仙人以龙绕身故。日夜端坐不得休息。身体萎羸便生疮疥。尔时近处有人居止。供养仙人。诣仙人所。见羸劣疥搔。即问。何故如是。仙人具说上事。又问曰。欲令龙不复来耶。答曰然。复语仙人。是龙咽上有璎珞宝珠。可从龙索珠。龙法性悭终不相与。龙来便从索珠。龙闻乞此。心即不喜徐舍而去。明日龙来遥说偈曰

　　光耀摩尼宝　　璎珞庄严身

　　若龙能施我　　乃为善亲友　

　　龙偈答曰

　　畏失摩尼珠　　犹执杖呼狗

　　宝珠不可得　　更不来看汝

　　上馔及众宝　　由此摩尼尊

　　是终不可得　　何故殷勤求

　　多求亲爱离　　由是更不来　

　　时有天人。于虚空中。说偈曰

　　厌薄所以生　　皆由多求故

　　梵志贪相现　　龙则潜于渊　

　　佛告诸营事比丘。龙象是畜生。尚恶多求。岂况于人。汝等比丘。莫为多营事广索无厌。令彼信心婆罗门居士。苦恼舍财（出僧祇律第七卷又出弥沙塞律第三卷又不合同）

　　耶舍因年饥犯欲母为通致佛说往行五

　　时佛与五百比丘。到跋耆国。住毗舍离城。人民饥馑五谷不熟。死者纵横乞食难得。城中长者名曰耶舍。耶舍出家乞食难得。多还家觅食。母告之言。汝甚为大苦。我家财物不少。恣汝所用。汝妇犹存。当共生活。恣汝布施供养三宝。如是至三。耶舍不从。母复告之。汝若不乐五欲。但乞我种以续系嗣。令我死没后财物不没官耳。耶舍答言。欲令留种者。今奉此敕。母疾入告。新妇曰好。严庄及一相见。妇即有身。后遂生男因名续种。世人谓之。乃至财物皆云续种。耶舍闻已。大自惭愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍与舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。僧中未曾有此。汝愚痴人。开大罪门。佛言。其不但今日于我法中即诸陋患。过去世时。生光音天。此世界初成时。有一人。轻躁贪欲。先来食此地味。其余众生转相效习。心生耽着。身体沉重因起欲。退去神通光明即灭。因兹以后日月生焉。轻躁众生耶舍是也。其母非直今日诱诳其子。过去已曾告诸比丘。时国名迦尸。城名波罗奈。王子大名称。布施持戒以道化世。第一夫人观察星宿。见一金色鹿王。从南方来陵虚北逝。夫人念言。取得此皮持作褥者死无遗恨。若不得者用作王夫人。为即脱璎珞着垢弊衣。入忧恼房。王看事意还觅之。即问侍者。侍者答言。夫人向入忧恼房住。王便往问谁犯汝者。默不答。王使人问之。又复不答。复命宿旧青衣。多诸方便者种种说化之。答曰。无犯我者。别有所忆故不语耳。因叙见金色鹿。愿得其皮持以为褥。青衣白王。王问群臣。谁能得者。乃集诸猎师告。急觅。猎师佥曰。未尝闻名。况复见之。敕系牢狱。时有一猎师。名耐阇。勇健多力走及奔兽。仰射飞鸟箭无空落。自惟无罪而见囚。执说计问曰。颇有见闻者不。王言。卿可自问夫人。夫人答言。我于楼上见。从南方来陵虚北逝。猎师善相禽兽。乃知鹿宿南食北。于食处求之。时猎师持弓矢渐次北行。前到雪山。山有仙人。藏诸猎具。诸仙人所。作礼问讯。命令就坐。设诸浆果。猎师言。止此久近。仙人答曰已岁数。猎师言。颇尝奇异事不答曰。此山南有一树。名尼拘律。常有金色鹿王。飞来在上食其叶。仙人示路。至树下见。树扶疏叶覆弥广。俄而见鹿。犹如雁王陵虚而来。止于树上食叶。既饱便复飞去。还以白王。非网矢所及。无由得之。卿可自往白夫人。夫人谓猎师言。汝可将蜜涂峰叶。次来向下及张网鞙。处鹿寻蜜。香食叶渐。下到其鞙处。为鞙所得。生驱将去。仙人遥见曰。咄哉祸酷。虽能乘虚。而不能免…

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