《經律異相》十九

　　經律異相卷第十九（聲聞不測淺深僧部第八） / 梁沙門僧旻寶唱等集

　　伊利沙四姓悭貪爲天帝所化一 貧人婦掃佛地得現世報終至得道二 毗羅斯那微善出家生天得道叁 跋[王*處]就鳥乞羽龍乞珠四 耶舍因年饑犯欲母爲通致佛說往行五 難提比丘爲惑所染說其宿行並鹿斑童子六 闡陀比丘昔經爲奴叛遠從學教授五百童子七 二摩诃羅同住和合婚姻佛說其往行八 常歡嫉于無勝佛說往緣栴沙生墮阿鼻九 持戒堅固生天因緣十 滿願問餓鬼夫入城久近並答江岸七反成敗十一 比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二 比丘夜不相識各言是鬼十叁 比丘遇王難爲山神所救十四 比丘誦經臨終見佛阇維舌存十五 比丘居深山爲鬼所娆佛禁非人處住十六 比丘失志心生惑亂十七 珍重沙門母爲餓鬼以方便救濟十八 沙門入海龍請供養得摩尼珠十九 沙門煮草變成牛骨二十 沙門行乞主人有珠爲鹦鹉所吞橫相苦加忍受不言二十一 沙門遇鬼變身乍有乍無二十二 沙門得鬼抱安心說化鬼辭謝而去二十叁 道人度獵師二十四

　　伊利沙四姓悭貪爲天帝所化一

　　昔有四姓。名伊利沙。財富無數。悭惜衣食。有貧老公。居與相近。日日自恣。飲食魚肉。賓客不絕。四姓自念。我財無數反不如此老公。便殺一雞。炊一升白米。著車上到無人處。下車適欲飯。天帝化作犬來。上下視之。謂狗言。汝若倒懸空中者。我當與汝不。狗即倒懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當與汝不。狗兩眼脫地。四姓便徙去。天帝化作四姓身。乘車還家敕語。外人有詐稱四姓者。驅逐捶之。四姓晚還。門人罵詈令去。天帝盡取財物大布施。四姓亦不得歸。財物既盡爲之發狂。天帝作一人問。汝何以愁曰。我財物了盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五家無期積財不施。死爲餓鬼。恒乏衣食。若脫爲人。常墮下賤。汝不覺無常。富而且悭。貪惜不食。欲何望乎。天帝爲說四谛。四姓意解。天帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財盡得道（出雜譬喻經第五卷）

　　貧人婦掃佛地得現世報終至得道二

　　昔祇洹邊。有一貧家。欲供養世尊及諸弟子。居貧困窮無所施設。便行掃佛精舍。至心不惓。貧賢者舍邊有長者。遊行觀見。大澤中有數十間七寶舍。遙見便往問人言。誰作殿舍。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛精舍。福應生此。並作殿舍待之耳。長者喜言。我當圖之。便到貧者家語言卿。有好物與我。我與卿五百兩金。曰我從來貧困。那得好物。長者言。卿但許我。曰可爾。便與五百兩金賢者得金。廣設檀施。佛爲說法。即得道迹（出諸經中要事）

　　毗羅斯那微善出家生天得道叁

　　佛在毗舍離。食時著衣持缽。將阿難入城乞食。時毗舍離城。有居士名毗羅斯那。命斷賓客。于七日中五欲自娛。語守門人勿通外門。時佛乞食。漸詣毗羅那家。時聞作樂聲。便告阿難侍者。阿難依事報答。佛言。今此長者。過七日已當命終。亡生啼哭地獄中。所以然者。本造善根于此便斷。更不造新。以是命終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居士過此七日命不終耶。佛告阿難。無有方便使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃除須發著叁法衣。以信堅固出家學道。長者乃得不墮地獄。阿難白言。我今當勸使彼出家。時毗舍離凡諸釋種。常與阿難要言。阿難所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以衆事。皆聽阿難使人直入。所以然者。言語柔和語不害人。爾時阿難語守門者。汝可往白之。守門即入。具宣此事。長者即便舍樂速出禮足阿難。白言阿難。願入我家福度男女。阿難報言。彼如來者知時不妄。記汝長者七日當亡。命終當生啼哭地獄。長者聞是恐怖悲泣。白阿難言。頗有方便令不終耶。阿難報言。無有方便得不終者。但有方便免地獄耳。長者問故。阿難報言。若汝出家便免地獄。時此長者念付家業。後往佛所出家學道。便作是言。七日猶遠。我于今日五欲自娛。清旦當往。阿難至時。著衣持缽入城乞食。至居士家語居士言。今一日已過余六日在。可時出家。長者報言。我後當往。如是複言。更欲自樂。後日乃往。如是推遷不能自盡。阿難日日常往勸之。至六日滿。前七日朝。阿難複語。乃付家業。與大小別。便至佛所。世尊命阿難。與受具戒。受戒已畢。于前七日後夜命終。生四王天。阿難問佛。得生。何處。佛告阿難。毗羅斯那比丘。命過生四王天。于彼命終。生叁十叁天。如是流轉人天。經曆九劫。天上人間更互受生于最後身。複來人間。剃除須發。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名毗羅斯那。所以然者。此毗羅斯那比丘。受具足戒精進命終如是。阿難梵行果報。所生受福（出毗羅斯那居士五欲娛樂經）

　　跋[王*處]就鳥乞羽龍乞珠四

　　佛住王舍城曠野精舍。有五百比丘。皆乞作房。有估客見比丘來。即閉肆歸家避之。比丘余道邀之相值。仍說果報。教令生信。乃至手撮其頭。強勸布施。所以然者。令汝得色力壽命。增益功德逮甘露果。估客聞之生信。少多布施。後見舍利弗。具以是事訴舍利。舍利聞已。說法令喜。還具白佛。佛告營事比丘。過去世時。有比丘。名跋[王*處]。止住林中。時釋軍多鳥。亦棲此林。晨暮亂鳴惱于跋[王*處]跋[王*處]詣世尊所。頂禮佛足。于一面立。世尊慰問。少病少惱安樂住林中耶。比丘答曰。少病少惱樂住于中。但釋軍多鳥。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令此鳥一切不來耶。答曰。願爾。佛言比丘。此鳥來時。汝從衆鳥各乞一毛。比丘依教乞毛。諸鳥各落一毛。朝朝去時如是複乞。時鳥即移異處一宿。不得安樂尋複來還。時比丘複從乞毛。複各與一。衆鳥相謂。沙門乞毛不已。恐我不久毛衣都盡。不能複飛。更共議言。此比丘常住林中。我等應去。更求余棲。諸比丘具以白佛言。林中比丘怯劣。喜亂畏惡鳥聲。佛言。不但今日怯劣。過去世時有一龍象。住在林中。大風卒起。吹折樹木。象聞折聲。驚怖奔走。怖心小歇。又蔭余樹。余樹複折。遂複奔走。時天見象念言。此象橫自狂走。即說偈言

　　風暴林樹折　　龍象驚怖走

　　假使普天下　　龍象何處避　

　　佛言。幹時象者。林中比丘是也。佛複告比丘。過去世時。有五百仙人。住雪山中。時一仙人。于別處住。有好泉水。華果茂盛。去是不遠。有薩羅水。水中有龍。龍見仙人威儀庠序。心生愛念來詣仙人。正複值仙結跏趺坐。龍繞仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食時不來。仙人以龍繞身故。日夜端坐不得休息。身體萎羸便生瘡疥。爾時近處有人居止。供養仙人。詣仙人所。見羸劣疥搔。即問。何故如是。仙人具說上事。又問曰。欲令龍不複來耶。答曰然。複語仙人。是龍咽上有璎珞寶珠。可從龍索珠。龍法性悭終不相與。龍來便從索珠。龍聞乞此。心即不喜徐舍而去。明日龍來遙說偈曰

　　光耀摩尼寶　　璎珞莊嚴身

　　若龍能施我　　乃爲善親友　

　　龍偈答曰

　　畏失摩尼珠　　猶執杖呼狗

　　寶珠不可得　　更不來看汝

　　上馔及衆寶　　由此摩尼尊

　　是終不可得　　何故殷勤求

　　多求親愛離　　由是更不來　

　　時有天人。于虛空中。說偈曰

　　厭薄所以生　　皆由多求故

　　梵志貪相現　　龍則潛于淵　

　　佛告諸營事比丘。龍象是畜生。尚惡多求。豈況于人。汝等比丘。莫爲多營事廣索無厭。令彼信心婆羅門居士。苦惱舍財（出僧祇律第七卷又出彌沙塞律第叁卷又不合同）

　　耶舍因年饑犯欲母爲通致佛說往行五

　　時佛與五百比丘。到跋耆國。住毗舍離城。人民饑馑五谷不熟。死者縱橫乞食難得。城中長者名曰耶舍。耶舍出家乞食難得。多還家覓食。母告之言。汝甚爲大苦。我家財物不少。恣汝所用。汝婦猶存。當共生活。恣汝布施供養叁寶。如是至叁。耶舍不從。母複告之。汝若不樂五欲。但乞我種以續系嗣。令我死沒後財物不沒官耳。耶舍答言。欲令留種者。今奉此敕。母疾入告。新婦曰好。嚴莊及一相見。婦即有身。後遂生男因名續種。世人謂之。乃至財物皆雲續種。耶舍聞已。大自慚愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍與舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。僧中未曾有此。汝愚癡人。開大罪門。佛言。其不但今日于我法中即諸陋患。過去世時。生光音天。此世界初成時。有一人。輕躁貪欲。先來食此地味。其余衆生轉相效習。心生耽著。身體沈重因起欲。退去神通光明即滅。因茲以後日月生焉。輕躁衆生耶舍是也。其母非直今日誘诳其子。過去已曾告諸比丘。時國名迦屍。城名波羅奈。王子大名稱。布施持戒以道化世。第一夫人觀察星宿。見一金色鹿王。從南方來陵虛北逝。夫人念言。取得此皮持作褥者死無遺恨。若不得者用作王夫人。爲即脫璎珞著垢弊衣。入憂惱房。王看事意還覓之。即問侍者。侍者答言。夫人向入憂惱房住。王便往問誰犯汝者。默不答。王使人問之。又複不答。複命宿舊青衣。多諸方便者種種說化之。答曰。無犯我者。別有所憶故不語耳。因敘見金色鹿。願得其皮持以爲褥。青衣白王。王問群臣。誰能得者。乃集諸獵師告。急覓。獵師佥曰。未嘗聞名。況複見之。敕系牢獄。時有一獵師。名耐阇。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭無空落。自惟無罪而見囚。執說計問曰。頗有見聞者不。王言。卿可自問夫人。夫人答言。我于樓上見。從南方來陵虛北逝。獵師善相禽獸。乃知鹿宿南食北。于食處求之。時獵師持弓矢漸次北行。前到雪山。山有仙人。藏諸獵具。諸仙人所。作禮問訊。命令就坐。設諸漿果。獵師言。止此久近。仙人答曰已歲數。獵師言。頗嘗奇異事不答曰。此山南有一樹。名尼拘律。常有金色鹿王。飛來在上食其葉。仙人示路。至樹下見。樹扶疏葉覆彌廣。俄而見鹿。猶如雁王陵虛而來。止于樹上食葉。既飽便複飛去。還以白王。非網矢所及。無由得之。卿可自往白夫人。夫人謂獵師言。汝可將蜜塗峰葉。次來向下及張網鞙。處鹿尋蜜。香食葉漸。下到其鞙處。爲鞙所得。生驅將去。仙人遙見曰。咄哉禍酷。雖能乘虛。而不能免…

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