《經律異相》十九 ▪第2页
經律異相卷第十九（聲聞不測淺深僧部第八） / 梁沙門僧旻寶唱等集
..續本經文上一頁惡人之手。仙人說偈曰
世間之大惡 莫過于香味
欺诳凡夫人 及諸林野獸
因風著香味 受斯苦惱患
獵師以蜜塗樹葉。食之將還。王聞鹿至。燒香迎著。夫人見之。前抱鹿王。以著汙染情重。令此鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽然變滅。當如之何。夫人言。此金是無施之物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶舍母是。受諸苦惱貪著于今（出僧祇律第一卷）
難提比丘爲欲所染說其宿行並鹿斑童子六
佛在舍衛城。有比丘名難提。行住坐臥心常念定。過七年已退失禅定。複依樹下還習正受欲求本定。魔伺其便變爲女人端正無比。于其前住而語之曰。比丘共我行淫來。難提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖發言而目不視。第二第叁皆亦如是。天女即脫衣露形立難提前。難提見其形相欲心染著。爾時天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住。天女疾至祇洹塹中。塹有死馬。天女于此隱形不現。難提欲心熾盛。即淫此死馬。欲心息已自念不善。即脫法衣而往祇洹。語比丘言。我犯重罪。比丘即問因緣。難提具說。比丘以事白佛。佛令驅出。比丘白佛言。難提久修梵行。雲何爲女所惑。佛言。難提不但今爲女所惑。過去亦然。過去世時南方阿槃提國有迦葉氏。外道出家聰明博識。助王理國。王執國法拷治奸賊。外道念言。我已出家。雲何共王詳斷此事。即白王言。我欲出家王言。師已出家。雲何方言我欲出家。答言。我今預此種種刑法。何名出家。我今欲依仙法出家。王言可爾。即于百岩山造立精舍。修習仙法得五神通。忽因小行不淨流出。時有牝鹿。飲此小便舐其産門。即便有胎産一小兒。仙人往看見鹿生兒。怪而念曰。雲何畜生而生于人。入定觀之。知是其子收而養之。依母生故體斑似鹿。故名鹿斑。仙人念言。敗正毀德莫過女人。于是教以禅定。化以五通。爲說偈言
一切衆生類 靡不歸于死
隨其業所趣 自受其果報
爲善者生天 惡行入地獄
行道修梵行 漏盡得泥洹
爾時仙人即便命終。于是童子淨修梵行。獲五神通。釋提桓因。乘白龍象案行世間。誰有孝順父母供養沙門婆羅門。又能布施持戒修梵行者。案行世界時見是仙人童子。天帝念言。若是童子。欲求帝釋梵王皆悉能得。宜應早壞。乃設方便乃扣法鼓。百千天子皆悉來集。帝釋告言。閻浮提中有一仙人童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便壞之。時諸天子聞此不樂。便自念言。壞此人者。將減損諸天衆。增益阿修羅。有一天子而唱是言。誰應行者。時有答言。是天女應行。即便召之。應時百千天女皆悉來集。有一天女。名阿藍浮。其發雜色發有四色。青黃赤白故名雜色。差此天女往閻浮提。壞鹿斑童子。時彼天女白帝釋言。我自昔已來。數壞人梵行。令失神通。願更遣余天女端正嚴好令人樂者。時帝釋複于衆中種種說偈勸喻天女。于是天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時仙人童子豈異人乎。即今禅難提是。天女阿藍浮者。今此天女是（出僧祇律第一卷）
闡陀昔經爲奴叛遠從學教授五百童子七
佛住俱舍彌國。爾時長老闡陀。惡性難語。諸比丘乃至于僧中叁谏。猶故不止。比丘白佛。佛言。過去時有長者子。有一奴字阿摩由。爲性凶惡。爾時長者子與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在園門外打諸從人。時諸從人被打者。各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語。我大家子來呵我者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。觀是鬥處。下有金銀伏藏。其地凶故使其鬥耳。即往呵之。時奴即止。佛告諸比丘。爾時長者子豈異人乎。即我身是。爾時阿摩由者。今闡陀比丘是又過去世時。有弗盧醯大學婆羅門。爲國王師常教童子。時婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子小有慊恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國王師婆羅門言。我是波羅奈國王師弗盧醯子。故來至此。欲投大師學婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明本已曾聞。今複重聞聞悉能持。其師大喜。即令教授門徒五百童子言。汝代我教授。我當往來王家。是師婆羅門無有男兒。唯有一女。便作是念。今可以女妻耶若達多。當在我家便如我子。即告之曰。耶若達多汝莫還彼國。我今以女妻汝。答言。從教。即與女在家。如兒共作生活。家漸豐富。是耶若達多爲飲食不佳。即便大怒。妻甚敬之。伺覓彼人而未能得。時彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼。作是念。我奴迦羅呵。逃在他國。當往捉來。或可得奴。直便詣彼國。時耶若達多。與諸門徒詣園林遊戲。在于中路逢其本主。即便驚怖密告門徒。諸童子。汝等還去。各自誦習。門徒去已。便到主前。頭面禮足白其主言。我來此國。師言大家是我父。便投此國師大學婆羅門爲師。以大學經典故。師婆羅門與女爲婦。願尊今日勿彰我事。當與奴直奉上。大家主婆羅門善解世事。即便答言汝實我兒。何所複言。但作方便。早見發遣即將歸家。告家中言。我所親來。其婦歡喜。辦種種飲食。奉食已訖。小空閑時。禮客婆羅門足。而問之曰。我奉事夫耶若達多。飲食供養常不可意。願今指授本在家時何所啖食。當如先法爲作飲食。客婆羅門即便嗔恚。而作是念。如是子如是子。困苦他子女。語此女言。但速發遣。我臨去時。當教汝一偈。汝誦此偈。時當使汝夫無言。發遣客婆羅門已。將欲發時。爲說一偈言
無親遊他方 欺诳天下人
粗食是常法 但食複何嫌
今與汝此偈。若彼嗔恚嫌食惡時。便在其邊背面微誦。令其得聞。作是教已。便還本國。是耶若達多。送主去已。每至食時。還複嗔恚。婦于夫邊試誦其偈。時夫聞是偈已心即不喜。便作是念。咄是老物。發我穢事。從是已後常作濡語。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時婆羅奈城。弗盧醯婆羅門者。豈異人乎。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼于爾時。已曾恃我陵易他人。今複如是。恃我勢力。陵易他人（出僧祇律第八卷）
二摩诃羅同住和合婚姻佛說其往行八
舍衛城有二摩诃羅。並舍妻兒出家爲道。久遊人間。俱還舍衛。共住一房。各自思惟。欲暫還家看其婦兒。即到本家。婦見嗔言。汝薄德無相棄家學道。女年長大不得嫁娶。今用來爲當折汝腳。時小摩诃羅。即還房愁憂不樂。時大摩诃羅亦被驅逐。共歸房內。問小伴言。何以憂苦。答言。何須問爲。又問。我等二人。共在一房。好惡之事而不相知。不向我說。更應語誰。即具說之。時大摩诃羅雲。此何足愁。我家亦爾。汝男我女可爲匹偶。答言可爾。時小摩诃羅還語婦言。我爲女得婿。婦答甚善。其大者複歸。報妻言。我爲兒得婦。問言是誰。答言某女。時二摩诃羅和合婚姻。各自歡喜如貧得寶。更相愛敬。佛告諸比丘。此二摩诃羅不但今日作如是事。過去伽屍國。有婆羅門。居磨沙豆陳久。煮不可熟。貨之不售。複有一家養一態驢。賣亦不去。豆主念言。今以此豆易取彼驢。便往語之。驢主複念。用是態驢易彼豆。答言可爾。鹹各歡喜。豆主頌曰
婆羅門法巧販賣 塵久冰豆十六紀
唐盡汝薪煮不熟 方折汝家大小齒
時驢主。又作頌曰
汝婆羅門何所喜 雖有四腳毛衣好
負重遠道令汝知 錐刺火燒終不動
時豆主。複說頌曰
獨生千秋杖 頭著四寸錐
能伏敗態驢 何憂不可治
時驢謂主。複說頌曰
安立前二足 雙飛後兩蹄
折汝前板齒 然後自當知
豆主又謂驢。頌曰
虻蚊毒蟲螫 唯仰尾自防
當截汝尾卻 令汝知辛苦
驢複答曰
從先祖已來 行此[怡-臺+龍]悷法
今我承習此 死死終不舍
爾時豆主。知其弊惡不可苦語。便稱譽頌曰
音聲鳴徹好 面白如珂雪
當爲汝取婦 共遊諸林澤
驢聞濡愛語。即複說頌曰
我能負八斛 日行六百裏
婆羅門當知 聞婦心歡喜
佛言。時二人者。則是今日二摩诃羅也。時驢者。今摩诃羅兒也。已曾相欺心婆羅門居士苦惱舍財（出僧祇律第七卷）
常歡嫉于無勝佛說往緣栴沙生墮阿鼻九
佛告舍利弗。往昔有佛。號名盡勝。有兩比丘。一名無勝。二名常歡。無勝比丘六通神足。常歡比丘結使未除。有一長者。名曰大愛。婦名善幻。端正無比。此兩比丘以爲檀越。善幻婦者供養無勝。事事不乏料理。常歡甚自微薄。常歡興妒謗曰。無勝比丘與善幻通。自以恩愛得供養耳。佛語舍利弗。汝知常歡者不。則我身是。善幻婦者。則婆羅門女栴沙者是。爾時誹謗無勝羅漢。無數千歲在地獄中。今雖得佛余殃故。多舌童女舞杅起腹。來我前曰。沙門何以不說家事。乃說他事。汝今獨樂不知我苦。先共我通有身。臨月事須蘇油。養于小兒。盡當給我。爾時衆會皆低頭默然。釋提桓因侍後扇佛。化爲一鼠。入其衣裏。齧杅落地。時四部弟子及六師等。揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰。汝死罪物。興誹謗無上正真。此地無知。乃能容載此惡物也。地即擘裂炎火勇出。女即便墮大泥犁中。大衆見此。阿阇世王便驚毛豎。即起白言。此女今在何處。佛答。大王。此女所墮。名阿鼻泥犁。王複問佛。此女不殺盜直妄語。墮阿鼻耶。佛語大王。我所說法。有上中下身口意行。王複問佛。何者爲重。何者爲中。何者爲下。佛語阿阇世王。意行最重。口行處中。身行在下（出興起行經下卷）
持戒堅固生天因緣十
憍薩羅國有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往見佛。道中值有蟲水。破戒者語持戒者言。可共飲是水。持戒者言。水中有蟲。雲何可飲。犯戒者言。我若不飲便死。不得見佛聞法及僧。持戒者至死不飲。時犯戒者便飲。持戒者不飲便死。即生叁十叁天上。得天身具足。先到佛所頭面禮足。在一面立。佛爲種種說法得法眼淨。即時禮佛足言。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形壽爲優婆塞。佛更爲說法已默然。時天禮佛已。忽然不現。時飲水者後到佛…
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