《中本起经》下 ▪第2页

　　后汉西域沙门昙果共康孟详译

　　..续本经文上一页昙弥。则复求哀。如是至三。佛不肯听。便前作礼。遶佛而去。其后不久。佛时与诸大比丘俱。从释氏精舍。入迦维罗卫国。大爱道闻佛从诸弟子来入国中。心大欢喜。即行到佛所。稽首佛足下。大爱道复白佛言。我闻女人精进可得沙门四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家为道。佛言止止。瞿昙弥。无乐以女人入我法律。服法衣者。当尽寿清净究畅梵行。大爱道。则复求哀。如是至三。佛不肯听。便前作礼。遶佛而去。佛时与诸比丘。留止是国。避雨三月。补成衣已。着衣持钵。出国而去。大爱道即与诸老母等。俱行追佛。佛行转到那私县。顿止河上。大爱道便前稽首作礼却住。白佛言。我闻女人精进可得沙门四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家为道。佛言止止。瞿昙弥。无乐以女人入我法律。服法衣者。当尽寿清净究畅梵行。大爱道则复求哀。如是至三。佛不肯听。便前作礼。繞佛而退。住于门外。被弊败之衣。徒跣而立。颜面垢秽。衣服污尘。身体疲劳。嘘唏悲啼。贤者阿难。见伯母大爱道如是。即问言。瞿昙弥。何因弊衣徒跣。面垢衣尘疲劳悲啼。大爱道答言。贤者阿难。今我用女人故。不得受佛法律。是以自悲伤耳。阿难言。止止瞿昙弥。且自宽意。待我今入向佛说是事。贤者阿难。即入稽首佛足下。长跪白佛言。我从佛闻。女人精进可得沙门四道。今大爱道以至心欲受法律。其已居家有信。欲出家为道。愿佛许之。佛言止止。阿难。无乐使女人入我法律为沙门也。所以者何。阿难。譬如族姓之家生子。多女少男。当知是家以为衰弱。不得大强盛也。今使女人入我法律者。必令佛清净梵行不得久住。譬如稻田禾稼具熟。而有恶露灾气。则令善谷伤败。今使女人入我法律者。必令佛清净大道不得久兴盛。阿难复言。今大爱道。多有善意。佛初生时。力自育养。至于长大。佛言有是。阿难。大爱道。信多善意。于我有恩。我生七日。而母终亡。大爱道。自育养我。至于长大。今我于天下为佛。亦多有恩德于大爱道。大爱道。但由我故。得来自归佛自归法自归比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不复疑苦。不复疑习。不复疑尽。不复疑道。方成其信。成其禁戒。成其多闻。成其布施。成其智能。亦能自禁制。不杀生。不盗窃。不淫泆。不妄语。不饮酒。如是阿难。正使人终身相给施衣被。饮食卧具病困医药。不及我此恩德也。佛告阿难。假使女人。欲作沙门者。有八敬之法。不得踰越。当以尽寿。学而行之。譬如防水。善治堤塘。勿漏而已。其能如是者。可入我律戒。何谓八敬之法。一者比丘持大戒。女人比丘尼。当从受正法。二者比丘僧持大戒。半月已上。比丘尼。当礼事之。三者比丘僧比丘尼。不得相与并居同止。四者三月止一处。自相检押。所闻所见。当自省察。五者比丘尼。不得讼问比丘僧事。以所闻见。若比丘僧。有所闻见。讼问比丘尼。比丘尼。即当自省察。六者比丘尼。有庶几于道法。得问比丘僧经律之事。七者比丘尼。自未得道。若犯戒律。当半月诣众中。首过自悔。以弃憍慢之态。八者比丘尼。虽有百岁持大戒。当处新受大戒幼稚比丘僧下坐。以谦敬为之作礼。是为八敬之法。我教女人不得踰越。当以尽寿学而行之。假令大爱道。审能持此八敬法者。听为沙门。贤者阿难受佛语已熟谛便作礼而出。报大爱道言。瞿昙弥。可勿复愁。已得舍家之信去家就戒。佛说女人作沙门者。有八敬之法。不得踰越。但当终身勤意学行之耳。持心当如防水。善治堤塘勿漏而已。阿难便一一为伯母。说佛所教敕八敬之事言。能如是者。可入佛法律。大爱道。即欢喜而言。唯诺阿难。听我一言。譬如四姓家女。沐浴涂香。衣庄严事。而人复欲利益之。安隐不怖。以好华香珍宝。结为[王*步]瑶。持与其女。岂不爱乐头首受耶。今佛所教敕八敬法者。我亦欢心。愿以首顶受之。尔时大爱道。便受大戒。为比丘尼。奉行法律。遂得应真。然后异时。大爱道比丘尼。与诸长老比丘尼。俱行诣贤者阿难。而问言。阿难。是诸长老比丘尼。皆久修梵行。且已见谛。云何当使为新受大戒幼小比丘僧作礼。阿难言。小且待我今入问之。阿难即入。稽首佛足下。白佛言。大爱道比丘尼言。是诸长老比丘尼。皆久修梵行。且已见谛。云何当使为新受大戒幼少比丘僧作礼。佛言止止。阿难。当慎此言勿得说也。但汝所知。不如我知。若使女人不于我道作沙门者。外诸异学梵志。及诸居士。皆当以衣被布地。求哀于诸沙门言。贤者有净戒高行。愿行此衣上。令我长得其福。佛言阿难。若使女人不于我道作沙门者。天下人民。皆当解发布地。求哀于诸沙门言。贤者有戒闻慧行。愿行此发上。令我长得其福。若使女人不于我道作沙门者。天下人民。皆当豫具衣被饮食卧床病瘦医药。愿诸沙门当自来取之。若使女人不于我道作沙门者。天下人民。奉事沙门当如事日月。如事天神。过逾于诸外道异学者上。若使女人不于我道作沙门者。佛之正法。当千岁兴盛。佛复语阿难。以女人作沙门故。使我法五百岁而衰微。所以者何。阿难。女人有五处不能得作。何等为五。女人不得作如来至真等正觉。女人不得作转轮圣王。女人不得作第二忉利天帝释。女人不得作第六魔天王。女人不得作第七天梵天王。夫此五处者。皆丈夫得为之耳。丈夫得于天下作佛。得作转轮圣王。得作天帝释。得作魔天王。得作梵天王。佛说是已。皆欢喜受行

　　度波斯匿王品第十

　　是时如来。还舍卫国在祇树给孤独园。与比丘僧千二百五十人俱。王波斯匿心自念言。佛是释种。出家处山。以成无上正真等觉。威景神妙。天龙鬼神。无不宗仰。为人说法。上中下言悉善。其闻所说。莫不欢喜。开福塞祸。言入泥洹。即便严出。导从如常。至门下车。群臣俱前。直揖却坐。而白佛言。顷承释子。端坐六年。道成号佛。为实尔不。是世所美乎。佛语王曰。吾真是佛。世不虚传。王复言曰瞿昙。自称为佛故非佛也。佛复答王。过去久远。时世有佛。名曰定光。授拜吾决。汝于来世九十一劫。当得作佛。字释迦文。有三十二相。八十种好。十八特妙之法。十种神力。四无所畏。一事不足不名为佛。吾今具有故为如来无所着正真觉也。王迷情疑重质言曰。瞿昙年少。学日甚浅。所以者何。世有婆罗门。修治水火。精勤苦体。不去昼夜。九十六术。靡不经涉。年高德远。不兰迦叶等六子辈。名称盖世。犹未得佛。佛者实尊。以是推之。惟疑不信。佛告王曰。吾今为王说法。真谛善听勿疑。王曰善哉。佛答王曰。小有四事。皆不可轻。何谓为四。一者太子虽小。当为正君。此不可轻。二者小火烧草。草尽乃止。此不可轻。三者龙子虽小。能为风雨雷电霹雳。此不可轻。四者道士虽小。已入道要深妙之慧。飞行教化。度脱人民。此不可轻。于是世尊。为王而作颂曰

　　太子福成　　当为正君　　愚人轻慢

　　祸舋是生　　正由心出　　能重能轻

　　宿行所得　　福自随形　　能观德本

　　然后观人　　道要以备　　大王思惟

　　小火得草　　所烧无限　　须弥宝山

　　亦从小起　　智者观物　　无小无大

　　遇龙不避　　小毒害人　　比丘破恶

　　精进入禅　　道成神通　　变现度人　

　　见谛净无垢　　已度五道渊

　　佛出照世间　　为众除忧患　

　　正闻正言。垢重情蔽。遗疑未悟。前礼佛足。辞退还宫

　　是时国内。有婆罗门。居富多宝。老无儿子。祷祠尽力。未后生男。其年七岁。得病便亡。其父忧毒。卧不安席。不复饮食。闻佛能除忧患。即诣祇洹。佛问梵志。有何愁愦。颜色憔悴。婆罗门言。我年老耄。正有一子。舍我终亡。悲怜痛毒。佛告梵志。人有恩爱。便得忧悲。梵志情迷。便白佛言。恩爱之乐。有何忧悲。佛言不然。如是至三。婆罗门不解。走出祇洹。见二人樗蒲。心自念言。此必智者。能解我疑。便问二人。恩爱为乐。为忧悲乎。即答梵志。天下之乐。无过恩爱。梵志复言。吾见瞿昙。向我说此。二人答曰。沙门瞿昙。反世惑人。慎无信焉。国内愚者。共嗤佛语。乃上闻于王。令王惑意。便谓夫人。夫人字末利。便告之曰。瞿昙可笑。反论失理。何有恩爱。而生忧悲耶。夫人对曰。佛不虚言。其实如此也。王复谓言。汝尊瞿昙。如是宗亲。其信而已。夫人白王。何不自往。若遣智臣。请启所问。验世狂惑。王闻其言。即召智臣那利绳。汝持吾声。问讯瞿昙。世人愚惑。妄传尊旨。横言恩爱。而生忧悲。怪其理乖。是故遣信。下承风化。若佛有教。汝谛受之。臣受王命。即诣祇洹。礼佛却住。斯须进前长跪白言。国主波斯匿。稽首座前。问所不解。愿见示导。散告真言。于是如来。命臣就坐。而告之曰。恩爱之本。渊流难尽。忧悲之恼。一由恩爱。又告大臣。吾今问卿。意解便对。譬如有人。父母终亡。妻子死尽。财没县官。此人忧恼。可堪胜不。大臣对曰。审如尊教。又言大臣。古昔有人。居贫穷困。而其娶妇。得富家女。懒墯无计。日更贫乏。家困饷馈。欲夺更嫁。妻闻家议。便以语夫。我家势强。必当夺卿。当作何计。夫闻妇言。将共入房。今欲与汝共死一处。即便刺妇。还复自刺。佛告那利绳。恩爱相杀。何但忧悲。臣受佛教。礼退还宫。具宣尊旨。王意不悟。犹嗤此言。复谓未利。瞿昙何故。正作此语。夫人白王。欲启一事。愿见采省。王曰便说。夫人问曰。彼方二郡。一名迦夷。二名拘达卢。若有白王云。彼二国。他王劫取。王当云何。王谓夫人。吾之丰乐。因此二国。若有此问。情用忧愦。夫人复言。太子琉璃。皇女金刚。若疾若亡。王当云何。王答夫人。此情难堪。夫人问王。此为恩爱生忧悲不。贱妾丑陋。得侍帏幄。一旦病亡。王当云何。王答末利。吾情迷荒。命将不全。夫人复言。此为恩爱生忧悲不。王意乃解。即便下床。遥礼祇洹。归命三尊。忏悔谢过。尽形竟命。首戴尊教

　　自爱品第十一

　　佛在舍卫国祇树给孤独园。众僧具足。而为说法。国王波斯匿。以日昳时。道过佛所。下车却盖。拱袖直前。稽首于地…

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