《中本起經》下 ▪第2页

　　後漢西域沙門昙果共康孟詳譯

　　..續本經文上一頁昙彌。則複求哀。如是至叁。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而去。其後不久。佛時與諸大比丘俱。從釋氏精舍。入迦維羅衛國。大愛道聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到佛所。稽首佛足下。大愛道複白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信。欲出家爲道。佛言止止。瞿昙彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當盡壽清淨究暢梵行。大愛道。則複求哀。如是至叁。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而去。佛時與諸比丘。留止是國。避雨叁月。補成衣已。著衣持缽。出國而去。大愛道即與諸老母等。俱行追佛。佛行轉到那私縣。頓止河上。大愛道便前稽首作禮卻住。白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信。欲出家爲道。佛言止止。瞿昙彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當盡壽清淨究暢梵行。大愛道則複求哀。如是至叁。佛不肯聽。便前作禮。繞佛而退。住于門外。被弊敗之衣。徒跣而立。顔面垢穢。衣服汙塵。身體疲勞。噓唏悲啼。賢者阿難。見伯母大愛道如是。即問言。瞿昙彌。何因弊衣徒跣。面垢衣塵疲勞悲啼。大愛道答言。賢者阿難。今我用女人故。不得受佛法律。是以自悲傷耳。阿難言。止止瞿昙彌。且自寬意。待我今入向佛說是事。賢者阿難。即入稽首佛足下。長跪白佛言。我從佛聞。女人精進可得沙門四道。今大愛道以至心欲受法律。其已居家有信。欲出家爲道。願佛許之。佛言止止。阿難。無樂使女人入我法律爲沙門也。所以者何。阿難。譬如族姓之家生子。多女少男。當知是家以爲衰弱。不得大強盛也。今使女人入我法律者。必令佛清淨梵行不得久住。譬如稻田禾稼具熟。而有惡露災氣。則令善谷傷敗。今使女人入我法律者。必令佛清淨大道不得久興盛。阿難複言。今大愛道。多有善意。佛初生時。力自育養。至于長大。佛言有是。阿難。大愛道。信多善意。于我有恩。我生七日。而母終亡。大愛道。自育養我。至于長大。今我于天下爲佛。亦多有恩德于大愛道。大愛道。但由我故。得來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不複疑苦。不複疑習。不複疑盡。不複疑道。方成其信。成其禁戒。成其多聞。成其布施。成其智能。亦能自禁製。不殺生。不盜竊。不淫泆。不妄語。不飲酒。如是阿難。正使人終身相給施衣被。飲食臥具病困醫藥。不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人。欲作沙門者。有八敬之法。不得踰越。當以盡壽。學而行之。譬如防水。善治堤塘。勿漏而已。其能如是者。可入我律戒。何謂八敬之法。一者比丘持大戒。女人比丘尼。當從受正法。二者比丘僧持大戒。半月已上。比丘尼。當禮事之。叁者比丘僧比丘尼。不得相與並居同止。四者叁月止一處。自相檢押。所聞所見。當自省察。五者比丘尼。不得訟問比丘僧事。以所聞見。若比丘僧。有所聞見。訟問比丘尼。比丘尼。即當自省察。六者比丘尼。有庶幾于道法。得問比丘僧經律之事。七者比丘尼。自未得道。若犯戒律。當半月詣衆中。首過自悔。以棄憍慢之態。八者比丘尼。雖有百歲持大戒。當處新受大戒幼稚比丘僧下坐。以謙敬爲之作禮。是爲八敬之法。我教女人不得踰越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法者。聽爲沙門。賢者阿難受佛語已熟谛便作禮而出。報大愛道言。瞿昙彌。可勿複愁。已得舍家之信去家就戒。佛說女人作沙門者。有八敬之法。不得踰越。但當終身勤意學行之耳。持心當如防水。善治堤塘勿漏而已。阿難便一一爲伯母。說佛所教敕八敬之事言。能如是者。可入佛法律。大愛道。即歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓家女。沐浴塗香。衣莊嚴事。而人複欲利益之。安隱不怖。以好華香珍寶。結爲[王*步]瑤。持與其女。豈不愛樂頭首受耶。今佛所教敕八敬法者。我亦歡心。願以首頂受之。爾時大愛道。便受大戒。爲比丘尼。奉行法律。遂得應真。然後異時。大愛道比丘尼。與諸長老比丘尼。俱行詣賢者阿難。而問言。阿難。是諸長老比丘尼。皆久修梵行。且已見谛。雲何當使爲新受大戒幼小比丘僧作禮。阿難言。小且待我今入問之。阿難即入。稽首佛足下。白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼。皆久修梵行。且已見谛。雲何當使爲新受大戒幼少比丘僧作禮。佛言止止。阿難。當慎此言勿得說也。但汝所知。不如我知。若使女人不于我道作沙門者。外諸異學梵志。及諸居士。皆當以衣被布地。求哀于諸沙門言。賢者有淨戒高行。願行此衣上。令我長得其福。佛言阿難。若使女人不于我道作沙門者。天下人民。皆當解發布地。求哀于諸沙門言。賢者有戒聞慧行。願行此發上。令我長得其福。若使女人不于我道作沙門者。天下人民。皆當豫具衣被飲食臥床病瘦醫藥。願諸沙門當自來取之。若使女人不于我道作沙門者。天下人民。奉事沙門當如事日月。如事天神。過逾于諸外道異學者上。若使女人不于我道作沙門者。佛之正法。當千歲興盛。佛複語阿難。以女人作沙門故。使我法五百歲而衰微。所以者何。阿難。女人有五處不能得作。何等爲五。女人不得作如來至真等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作第二忉利天帝釋。女人不得作第六魔天王。女人不得作第七天梵天王。夫此五處者。皆丈夫得爲之耳。丈夫得于天下作佛。得作轉輪聖王。得作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。佛說是已。皆歡喜受行

　　度波斯匿王品第十

　　是時如來。還舍衛國在祇樹給孤獨園。與比丘僧千二百五十人俱。王波斯匿心自念言。佛是釋種。出家處山。以成無上正真等覺。威景神妙。天龍鬼神。無不宗仰。爲人說法。上中下言悉善。其聞所說。莫不歡喜。開福塞禍。言入泥洹。即便嚴出。導從如常。至門下車。群臣俱前。直揖卻坐。而白佛言。頃承釋子。端坐六年。道成號佛。爲實爾不。是世所美乎。佛語王曰。吾真是佛。世不虛傳。王複言曰瞿昙。自稱爲佛故非佛也。佛複答王。過去久遠。時世有佛。名曰定光。授拜吾決。汝于來世九十一劫。當得作佛。字釋迦文。有叁十二相。八十種好。十八特妙之法。十種神力。四無所畏。一事不足不名爲佛。吾今具有故爲如來無所著正真覺也。王迷情疑重質言曰。瞿昙年少。學日甚淺。所以者何。世有婆羅門。修治水火。精勤苦體。不去晝夜。九十六術。靡不經涉。年高德遠。不蘭迦葉等六子輩。名稱蓋世。猶未得佛。佛者實尊。以是推之。惟疑不信。佛告王曰。吾今爲王說法。真谛善聽勿疑。王曰善哉。佛答王曰。小有四事。皆不可輕。何謂爲四。一者太子雖小。當爲正君。此不可輕。二者小火燒草。草盡乃止。此不可輕。叁者龍子雖小。能爲風雨雷電霹雳。此不可輕。四者道士雖小。已入道要深妙之慧。飛行教化。度脫人民。此不可輕。于是世尊。爲王而作頌曰

　　太子福成　　當爲正君　　愚人輕慢

　　禍舋是生　　正由心出　　能重能輕

　　宿行所得　　福自隨形　　能觀德本

　　然後觀人　　道要以備　　大王思惟

　　小火得草　　所燒無限　　須彌寶山

　　亦從小起　　智者觀物　　無小無大

　　遇龍不避　　小毒害人　　比丘破惡

　　精進入禅　　道成神通　　變現度人　

　　見谛淨無垢　　已度五道淵

　　佛出照世間　　爲衆除憂患　

　　正聞正言。垢重情蔽。遺疑未悟。前禮佛足。辭退還宮

　　是時國內。有婆羅門。居富多寶。老無兒子。禱祠盡力。未後生男。其年七歲。得病便亡。其父憂毒。臥不安席。不複飲食。聞佛能除憂患。即詣祇洹。佛問梵志。有何愁愦。顔色憔悴。婆羅門言。我年老耄。正有一子。舍我終亡。悲憐痛毒。佛告梵志。人有恩愛。便得憂悲。梵志情迷。便白佛言。恩愛之樂。有何憂悲。佛言不然。如是至叁。婆羅門不解。走出祇洹。見二人樗蒲。心自念言。此必智者。能解我疑。便問二人。恩愛爲樂。爲憂悲乎。即答梵志。天下之樂。無過恩愛。梵志複言。吾見瞿昙。向我說此。二人答曰。沙門瞿昙。反世惑人。慎無信焉。國內愚者。共嗤佛語。乃上聞于王。令王惑意。便謂夫人。夫人字末利。便告之曰。瞿昙可笑。反論失理。何有恩愛。而生憂悲耶。夫人對曰。佛不虛言。其實如此也。王複謂言。汝尊瞿昙。如是宗親。其信而已。夫人白王。何不自往。若遣智臣。請啓所問。驗世狂惑。王聞其言。即召智臣那利繩。汝持吾聲。問訊瞿昙。世人愚惑。妄傳尊旨。橫言恩愛。而生憂悲。怪其理乖。是故遣信。下承風化。若佛有教。汝谛受之。臣受王命。即詣祇洹。禮佛卻住。斯須進前長跪白言。國主波斯匿。稽首座前。問所不解。願見示導。散告真言。于是如來。命臣就坐。而告之曰。恩愛之本。淵流難盡。憂悲之惱。一由恩愛。又告大臣。吾今問卿。意解便對。譬如有人。父母終亡。妻子死盡。財沒縣官。此人憂惱。可堪勝不。大臣對曰。審如尊教。又言大臣。古昔有人。居貧窮困。而其娶婦。得富家女。懶墯無計。日更貧乏。家困饷饋。欲奪更嫁。妻聞家議。便以語夫。我家勢強。必當奪卿。當作何計。夫聞婦言。將共入房。今欲與汝共死一處。即便刺婦。還複自刺。佛告那利繩。恩愛相殺。何但憂悲。臣受佛教。禮退還宮。具宣尊旨。王意不悟。猶嗤此言。複謂未利。瞿昙何故。正作此語。夫人白王。欲啓一事。願見采省。王曰便說。夫人問曰。彼方二郡。一名迦夷。二名拘達盧。若有白王雲。彼二國。他王劫取。王當雲何。王謂夫人。吾之豐樂。因此二國。若有此問。情用憂愦。夫人複言。太子琉璃。皇女金剛。若疾若亡。王當雲何。王答夫人。此情難堪。夫人問王。此爲恩愛生憂悲不。賤妾醜陋。得侍帏幄。一旦病亡。王當雲何。王答末利。吾情迷荒。命將不全。夫人複言。此爲恩愛生憂悲不。王意乃解。即便下床。遙禮祇洹。歸命叁尊。忏悔謝過。盡形竟命。首戴尊教

　　自愛品第十一

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。衆僧具足。而爲說法。國王波斯匿。以日昳時。道過佛所。下車卻蓋。拱袖直前。稽首于地…

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