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《妙法莲华经玄义》

「经疏部」经文1716卷33页码:P0681
隋 智顗说

  

  

卷第六上

  天台智者大师说

  ○第六明感应妙者。上来四妙名为圆因。三法秘藏名为圆果。境妙究竟显名毗卢遮那。智妙究竟满名卢舍那。行妙究竟满名释迦牟尼。三佛不一异不纵横。故名妙果。释论云。稽首智度无子佛者。果地圆极非复因位。故称无子。果智寂照有感必彰。故明感应妙也。即为六。一释感应名。二明相。三明同异。四明相对。五明粗妙。六明观心释名又三。一释名。二四悉檀帖解。三料简释名者。正法华云。无数世界广说经法。世尊所为感应如是。今故用为名。而经中机语缘语。并是感之异目。悉语众生。且从机释义则易见。缘感例可解。机有三义。一者机是微义。故易云。机者动之微。吉之先现。又阿含云。众生有善法之机。圣人来应也。众生有将生之善。此善微微将动。而得为机。若将生善为机。此结为促。今明可生之善。此语则宽。如弩有可发之机。故射者发之。发之则箭动。不发则不前。众生有可生之善。故圣应则善生。不应则不生。故言机者微也。二者古注楞伽经云。机是关义。何者。众生有善有恶。关圣慈悲。故机是关义也。三者机是宜义。如欲拔无明之苦。正宜于悲。欲与法性之乐。正宜于慈。故机是宜义也。次明应者。亦为三义。一者应是赴义。既言机有可生之理。机微将动圣人赴之。其善得生。故用赴而释应。二者应是对义。如人交关。更相主对。若一欲卖一不欲买。则不相主对。若卖买两和。则贸易交决贵贱无悔。今以众生譬买。如来譬卖。就机以论关。就应以论对。故以对释应也。三者应是应义。既言机是于宜。宜何等法应以慈悲之法。是善恶所宜。悲则宜救苦。慈则宜与乐。随以何法应其所宜。故以应释应也。二明四悉檀帖释者。机应各有三义。即四悉檀意也。若微以释机赴以释应者。是赴乐欲之心也。何但心善可生。名之为欲。如草木无心。亦称可生欲生将生。故知赴此善生。是随乐欲即世界悉檀。明机应也。若关以释机对以释应。更相对当。以悲对其苦机。以慈对其善机者。即是随对治悉檀。以明机应也。次以宜释机。以应释应者。即是为人第一义也。宜以如此等法。与其机感相宜。宜生事善。即为人悉檀。宜生理善即是第一义悉檀也。三料简者。问何意于理善称第一义悉檀耶。答理善明生理闇必灭。终不理恶灭方始理善生。故于理善称第一义悉檀也。若事善生。事恶未必去。事恶去事善未必生。事是隔别对治悉檀。正是药病相对。故不于中开第一义悉檀。其意在此。问众生机圣人应。为一为异。若一则非机应。若异何相交关而论机应。答不一不异。理论则同如是故不异。事论有机应是故不一。譬如父子天性相关。骨肉遗体异则不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。秖不一不异而论父子也。众生理性与佛不殊。是故不异。而众生隐如来显。是故不一。不一不异而论机应也。又同是非事非理故不异。众生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故论异(云云)。问为用法身应。为用应身应。若应身应。应身无本何能应。若用法身应。应则非法。答至论诸法非去来今。非应非不应而能有应。亦可言法应。亦可言应应。法应则冥益。应应则显益。分别冥显有四义。如后说(云云)。第二明机应相者。约善恶明机相。约慈悲论应相。若善恶为机为单为共解者不同。或言单恶为机。引经云。我为断一切众生疮疣重病。又云。如有七子。然于病者心则偏重。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者心则偏重。又云。如来不为无为众生而住于世。又无记是无明。终属恶摄。此即单以恶为机。或单以善为机。引大经云。我观众生。不观老少中年贫富贵贱。有善心者即便慈念。此则单善为机。或云。善恶不得独为机。何者。如金刚后心即是佛。众善普会善无过此。此何得为机耶。虽云佛佛相念。此是通语而无拔无与。故知单善不得为机。单恶不得为机者。如阐提极恶不能感佛。大经云。唯有一发不能升身。即是性德理善。此是通机终不成感也。或取善恶相带为机者。从阐提起改悔心。上至等觉。皆有善恶相带。故得为机。是故约此善恶明其相也(云云)。次约慈悲以明应相者。或单以慈为应。经云。慈善根力象见师子。广说如涅槃(云云)。或单以悲为应。如请观音。或游戏地狱大悲代受苦。或合用慈悲为应。何者。良以悲心熏于智慧。能拔他苦。慈心熏于禅定能与他乐。下文云。定慧力庄严。以此度众生。论云。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。岂是水银真金单能涂色像耶。当知。慈悲合论应也。问众生善恶有三世。何世为机。圣法亦有三世。何世为应。过去已谢现在不住。未来未至。悉不得为机亦不得为应。云何论机应耶。答若就至理穷核三世。皆不可得。故无机亦无应。故经言。非谓菩提有去来今。但以世俗文字数故。说有三世。以四悉檀力随顺众生说。或用过去善为机。故言。我等宿福庆今得值世尊。又如五方便人。过去习方便者。发真则易不习则难。是故以过去善为机。或可以现在善为机。故言。即生此念时佛于空中现。或可以未来善为机。未生善法为令生故。又如无漏无习因而能感佛也。故大论云。譬如莲华在水。有已生始生未生者若不得日光翳死不疑。众生三世善。若不值佛无由得成(云云)。恶亦如是。或以过去之罪今悉忏悔。现造众恶今亦忏悔。未来之罪断相续心遮未来故名之为救。何者。过去造恶障现善不得起。为除此恶是故请佛。又现在果。苦报逼迫众生而求救护。又未来之恶与时相值。遮令不起。故通用三世恶为机。应亦如是。或用过去慈悲为应。故云。我本立誓愿欲令得此法。或用现在慈悲为应者。一切天人修罗。皆应至此为听法故。未度令度也。又用未来为应者。即是寿量中未来世益物也。亦如安乐行品中云。我得三菩提时引之令得住是法中。若通论三世善恶皆为机。别论但取未来善恶。为正机也。何者。过去已谢现在已定。秖为拔未来恶生未来善耳。问若未来为正机者。四正勤意云何。答此已属通意。今更别答者。秖为过去恶遮未来善。故勤断过去恶。秖为过去善不增长。增长者即是未来善也。是故四正勤中。言虽过去意实未来(云云)。问未来未有。佛云何照。答如来智鉴能如是知。非下地所知仰信而已。何可分别。问为是众生自能感。由佛故感。如来自能应。由众生故应。答此应作四句。自他共无因。破是性义悉不可无此四句。故则无性无性故。但以世间名字。四悉檀中而论感应能所等而能应属佛。所应属众生。能感属众生所感属佛。若更翻叠作诸语言。世谛名字则乱不可分别。虽作如此名字。是字不住。是字无所有故。如梦如幻(云云)。问既善恶俱为机者。谁无善恶。此皆应得益耶。答如世病者。延医而有差不差。机亦如是。有熟不熟则应有远有近。三明机感不同者。即为三意。一就四句论不同。二就三十六句论不同。三就十法界论不同。但众生根性百千。诸佛巧应无量。随其种种得度不同故。文云。名色各异种类若干。如上中下根茎叶等。随其种性各得生长。即是机应不同意也。今略言为四。一者冥机冥应。二者冥机显应。三者显机显应。四者显机冥应。其相云何。若过去善修三业现在未运身口。藉往善力名此为冥机也。虽不现见灵应而密为法身所益。不见不闻而觉而知。是名为冥益也。二冥机显益者。过去殖善而冥机已成。便得值佛闻法。现前获利是为显益。如佛初出世。最初得度之人。现在何尝修行。诸佛照其宿机自往度之。即其义也。三显机显应者。现在身口精勤不懈。而能感降。如须达长跪佛往祇洹。月盖曲躬圣居门阃。如即行人道场礼忏能感灵瑞。即是显机显应也。四者显机冥应者。如人虽一世勤苦。现善浓积而不显感。冥有其利。此是显机冥益。若解四意。一切低头举手福不虚弃。终日无感终日无悔。若见喜杀寿长好施贫乏。不生邪见。若不解此者。谓其徒功丧计忧悔失理。释论云。今我疾苦皆由过去。今生修福报在将来。正念无僻。得此四意也。二就三十六句论机应不同者。前冥显互论略举四句。若具足辨者。用四机为根本。所谓冥机显机亦冥亦显机。非冥非显机。冥是过去显是现在。冥显是过现。非冥非显是未来。如佛为阐提说法(云云)。于一句中复为四句。所谓冥机冥应冥机显应。冥机亦冥亦显应。冥机非冥非显应。余三机亦如是。四四即成十六句。机既召应。应亦有十六句。一机而感四应。一应而赴四机。机应各为十六。合成三十二句。就前根本四句。便是三十六句机应也。三就十法界论机应不同者。秖约一人身业机具三十六。约三业即有一百八机。约三世三业。则有三百二十四。一界既尔。十法界即有三千二百四十机应不同。就自行既尔。化他亦然。合则六千四百八十机应。此就历别十法界。如此若就十法界交互则增九倍。都六万四千八百机应也。四明机应相对者。即有四意。一明诸有苦乐。与三昧慈悲相对。二者机关等相对。三者三十六句相对。四者别圆相对。诸三昧相对者。诸机乃多不出二十五有。诸应乃多不出二十五三昧。地狱有有善恶之机关无垢三昧慈悲之应。论其恶者。即有黑业恶见思恶尘沙恶无明恶。论善则有白业善即空善即假善即中善是名地狱机也。无垢三昧慈悲为应者。初修无垢三昧。观地狱界。因缘观慈悲。即空观慈悲。即假观慈悲。即中观慈悲。以因缘观时。悲拔地狱黑业苦。以因缘观时。慈与白业乐。以即空观时悲拔见思苦。以即空观时。慈与无漏乐。以即假观时。悲拔尘沙苦。以即假观时。慈与道种智乐。以即中观时。悲拔无明苦。以即中观时。慈与法性乐。是为地狱有善恶之机。以关无垢三昧。慈悲之应拔苦与乐。相对义也。二者机关相对者。地狱界中黑业之恶。有微义有关义有宜义。如此三机。即关无垢三昧时。慈悲有赴义有对义有应义。地狱白业。亦有六义相对。即空见思尘沙无明等。善恶皆具六义相对(云云)。三者三十六句。相对者地狱黑白业。具有冥机冥应。冥机显应。显机显应…

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