卷第六上

　　天臺智者大師說

　　○第六明感應妙者。上來四妙名爲圓因。叁法秘藏名爲圓果。境妙究竟顯名毗盧遮那。智妙究竟滿名盧舍那。行妙究竟滿名釋迦牟尼。叁佛不一異不縱橫。故名妙果。釋論雲。稽首智度無子佛者。果地圓極非複因位。故稱無子。果智寂照有感必彰。故明感應妙也。即爲六。一釋感應名。二明相。叁明同異。四明相對。五明粗妙。六明觀心釋名又叁。一釋名。二四悉檀帖解。叁料簡釋名者。正法華雲。無數世界廣說經法。世尊所爲感應如是。今故用爲名。而經中機語緣語。並是感之異目。悉語衆生。且從機釋義則易見。緣感例可解。機有叁義。一者機是微義。故易雲。機者動之微。吉之先現。又阿含雲。衆生有善法之機。聖人來應也。衆生有將生之善。此善微微將動。而得爲機。若將生善爲機。此結爲促。今明可生之善。此語則寬。如弩有可發之機。故射者發之。發之則箭動。不發則不前。衆生有可生之善。故聖應則善生。不應則不生。故言機者微也。二者古注楞伽經雲。機是關義。何者。衆生有善有惡。關聖慈悲。故機是關義也。叁者機是宜義。如欲拔無明之苦。正宜于悲。欲與法性之樂。正宜于慈。故機是宜義也。次明應者。亦爲叁義。一者應是赴義。既言機有可生之理。機微將動聖人赴之。其善得生。故用赴而釋應。二者應是對義。如人交關。更相主對。若一欲賣一不欲買。則不相主對。若賣買兩和。則貿易交決貴賤無悔。今以衆生譬買。如來譬賣。就機以論關。就應以論對。故以對釋應也。叁者應是應義。既言機是于宜。宜何等法應以慈悲之法。是善惡所宜。悲則宜救苦。慈則宜與樂。隨以何法應其所宜。故以應釋應也。二明四悉檀帖釋者。機應各有叁義。即四悉檀意也。若微以釋機赴以釋應者。是赴樂欲之心也。何但心善可生。名之爲欲。如草木無心。亦稱可生欲生將生。故知赴此善生。是隨樂欲即世界悉檀。明機應也。若關以釋機對以釋應。更相對當。以悲對其苦機。以慈對其善機者。即是隨對治悉檀。以明機應也。次以宜釋機。以應釋應者。即是爲人第一義也。宜以如此等法。與其機感相宜。宜生事善。即爲人悉檀。宜生理善即是第一義悉檀也。叁料簡者。問何意于理善稱第一義悉檀耶。答理善明生理闇必滅。終不理惡滅方始理善生。故于理善稱第一義悉檀也。若事善生。事惡未必去。事惡去事善未必生。事是隔別對治悉檀。正是藥病相對。故不于中開第一義悉檀。其意在此。問衆生機聖人應。爲一爲異。若一則非機應。若異何相交關而論機應。答不一不異。理論則同如是故不異。事論有機應是故不一。譬如父子天性相關。骨肉遺體異則不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。秖不一不異而論父子也。衆生理性與佛不殊。是故不異。而衆生隱如來顯。是故不一。不一不異而論機應也。又同是非事非理故不異。衆生得事聖人得理。又聖人得事凡夫有理。故論異（雲雲）。問爲用法身應。爲用應身應。若應身應。應身無本何能應。若用法身應。應則非法。答至論諸法非去來今。非應非不應而能有應。亦可言法應。亦可言應應。法應則冥益。應應則顯益。分別冥顯有四義。如後說（雲雲）。第二明機應相者。約善惡明機相。約慈悲論應相。若善惡爲機爲單爲共解者不同。或言單惡爲機。引經雲。我爲斷一切衆生瘡疣重病。又雲。如有七子。然于病者心則偏重。如來亦爾。于諸衆生非不平等。然于罪者心則偏重。又雲。如來不爲無爲衆生而住于世。又無記是無明。終屬惡攝。此即單以惡爲機。或單以善爲機。引大經雲。我觀衆生。不觀老少中年貧富貴賤。有善心者即便慈念。此則單善爲機。或雲。善惡不得獨爲機。何者。如金剛後心即是佛。衆善普會善無過此。此何得爲機耶。雖雲佛佛相念。此是通語而無拔無與。故知單善不得爲機。單惡不得爲機者。如闡提極惡不能感佛。大經雲。唯有一發不能升身。即是性德理善。此是通機終不成感也。或取善惡相帶爲機者。從闡提起改悔心。上至等覺。皆有善惡相帶。故得爲機。是故約此善惡明其相也（雲雲）。次約慈悲以明應相者。或單以慈爲應。經雲。慈善根力象見師子。廣說如涅槃（雲雲）。或單以悲爲應。如請觀音。或遊戲地獄大悲代受苦。或合用慈悲爲應。何者。良以悲心熏于智慧。能拔他苦。慈心熏于禅定能與他樂。下文雲。定慧力莊嚴。以此度衆生。論雲。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。豈是水銀真金單能塗色像耶。當知。慈悲合論應也。問衆生善惡有叁世。何世爲機。聖法亦有叁世。何世爲應。過去已謝現在不住。未來未至。悉不得爲機亦不得爲應。雲何論機應耶。答若就至理窮核叁世。皆不可得。故無機亦無應。故經言。非謂菩提有去來今。但以世俗文字數故。說有叁世。以四悉檀力隨順衆生說。或用過去善爲機。故言。我等宿福慶今得值世尊。又如五方便人。過去習方便者。發真則易不習則難。是故以過去善爲機。或可以現在善爲機。故言。即生此念時佛于空中現。或可以未來善爲機。未生善法爲令生故。又如無漏無習因而能感佛也。故大論雲。譬如蓮華在水。有已生始生未生者若不得日光翳死不疑。衆生叁世善。若不值佛無由得成（雲雲）。惡亦如是。或以過去之罪今悉忏悔。現造衆惡今亦忏悔。未來之罪斷相續心遮未來故名之爲救。何者。過去造惡障現善不得起。爲除此惡是故請佛。又現在果。苦報逼迫衆生而求救護。又未來之惡與時相值。遮令不起。故通用叁世惡爲機。應亦如是。或用過去慈悲爲應。故雲。我本立誓願欲令得此法。或用現在慈悲爲應者。一切天人修羅。皆應至此爲聽法故。未度令度也。又用未來爲應者。即是壽量中未來世益物也。亦如安樂行品中雲。我得叁菩提時引之令得住是法中。若通論叁世善惡皆爲機。別論但取未來善惡。爲正機也。何者。過去已謝現在已定。秖爲拔未來惡生未來善耳。問若未來爲正機者。四正勤意雲何。答此已屬通意。今更別答者。秖爲過去惡遮未來善。故勤斷過去惡。秖爲過去善不增長。增長者即是未來善也。是故四正勤中。言雖過去意實未來（雲雲）。問未來未有。佛雲何照。答如來智鑒能如是知。非下地所知仰信而已。何可分別。問爲是衆生自能感。由佛故感。如來自能應。由衆生故應。答此應作四句。自他共無因。破是性義悉不可無此四句。故則無性無性故。但以世間名字。四悉檀中而論感應能所等而能應屬佛。所應屬衆生。能感屬衆生所感屬佛。若更翻疊作諸語言。世谛名字則亂不可分別。雖作如此名字。是字不住。是字無所有故。如夢如幻（雲雲）。問既善惡俱爲機者。誰無善惡。此皆應得益耶。答如世病者。延醫而有差不差。機亦如是。有熟不熟則應有遠有近。叁明機感不同者。即爲叁意。一就四句論不同。二就叁十六句論不同。叁就十法界論不同。但衆生根性百千。諸佛巧應無量。隨其種種得度不同故。文雲。名色各異種類若幹。如上中下根莖葉等。隨其種性各得生長。即是機應不同意也。今略言爲四。一者冥機冥應。二者冥機顯應。叁者顯機顯應。四者顯機冥應。其相雲何。若過去善修叁業現在未運身口。藉往善力名此爲冥機也。雖不現見靈應而密爲法身所益。不見不聞而覺而知。是名爲冥益也。二冥機顯益者。過去殖善而冥機已成。便得值佛聞法。現前獲利是爲顯益。如佛初出世。最初得度之人。現在何嘗修行。諸佛照其宿機自往度之。即其義也。叁顯機顯應者。現在身口精勤不懈。而能感降。如須達長跪佛往祇洹。月蓋曲躬聖居門阃。如即行人道場禮忏能感靈瑞。即是顯機顯應也。四者顯機冥應者。如人雖一世勤苦。現善濃積而不顯感。冥有其利。此是顯機冥益。若解四意。一切低頭舉手福不虛棄。終日無感終日無悔。若見喜殺壽長好施貧乏。不生邪見。若不解此者。謂其徒功喪計憂悔失理。釋論雲。今我疾苦皆由過去。今生修福報在將來。正念無僻。得此四意也。二就叁十六句論機應不同者。前冥顯互論略舉四句。若具足辨者。用四機爲根本。所謂冥機顯機亦冥亦顯機。非冥非顯機。冥是過去顯是現在。冥顯是過現。非冥非顯是未來。如佛爲闡提說法（雲雲）。于一句中複爲四句。所謂冥機冥應冥機顯應。冥機亦冥亦顯應。冥機非冥非顯應。余叁機亦如是。四四即成十六句。機既召應。應亦有十六句。一機而感四應。一應而赴四機。機應各爲十六。合成叁十二句。就前根本四句。便是叁十六句機應也。叁就十法界論機應不同者。秖約一人身業機具叁十六。約叁業即有一百八機。約叁世叁業。則有叁百二十四。一界既爾。十法界即有叁千二百四十機應不同。就自行既爾。化他亦然。合則六千四百八十機應。此就曆別十法界。如此若就十法界交互則增九倍。都六萬四千八百機應也。四明機應相對者。即有四意。一明諸有苦樂。與叁昧慈悲相對。二者機關等相對。叁者叁十六句相對。四者別圓相對。諸叁昧相對者。諸機乃多不出二十五有。諸應乃多不出二十五叁昧。地獄有有善惡之機關無垢叁昧慈悲之應。論其惡者。即有黑業惡見思惡塵沙惡無明惡。論善則有白業善即空善即假善即中善是名地獄機也。無垢叁昧慈悲爲應者。初修無垢叁昧。觀地獄界。因緣觀慈悲。即空觀慈悲。即假觀慈悲。即中觀慈悲。以因緣觀時。悲拔地獄黑業苦。以因緣觀時。慈與白業樂。以即空觀時悲拔見思苦。以即空觀時。慈與無漏樂。以即假觀時。悲拔塵沙苦。以即假觀時。慈與道種智樂。以即中觀時。悲拔無明苦。以即中觀時。慈與法性樂。是爲地獄有善惡之機。以關無垢叁昧。慈悲之應拔苦與樂。相對義也。二者機關相對者。地獄界中黑業之惡。有微義有關義有宜義。如此叁機。即關無垢叁昧時。慈悲有赴義有對義有應義。地獄白業。亦有六義相對。即空見思塵沙無明等。善惡皆具六義相對（雲雲）。叁者叁十六句。相對者地獄黑白業。具有冥機冥應。冥機顯應。顯機顯應…

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