《大方广佛华严经随疏演义钞》二十二

　　唐清凉山大华严寺沙门澄观述

　　自下第二八部众

　　疏。然则世之忧喜生乎利害下。上显释经文。此下密取经意。举世忧喜。况出世乐。即周易系辞之文。而倒用之。先具出易文。易云。刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言。注云。变而通之以尽利也。易云。吉凶以情迁。注云。吉凶无定。唯人所动。情顺乘理以之吉。情逆违道以蹈凶。故曰吉凶以情迁也。易云。是故爱恶相攻。而吉凶生焉。即今疏。云吉凶存乎爱恶。则爱恶是吉凶之因也。易云。远近相取而悔吝生。情伪相感而利害生。即今疏。云忧喜存乎利害利害存乎情伪。是则情伪为利害因。故注云。情以感物则得利。伪以感物则致害。则有忧喜。故利害是忧喜之因。故上易。云远近相取而悔吝生。意云。相取相资也。顺之则喜。逆之则忧。顺则利也。逆则害也。又次易云。凡易之情近而不相得则凶。或害之。悔且吝。今为顺逆之次第。不顺疏次。但晓易文疏文自了。爱恶尽下。彰灭吉凶忧喜所以。易虽无文乃易本意。即知无忧无喜方为大喜。无苦无乐为真乐耳

　　疏。慈云普阴材与不材皆凉等者。上句依庄子。下句依法华。材者可为栋梁成器之木也。不材无所堪也。庄子行于山中。见木枝叶盛茂。伐木者止其傍而不取也。问其故。曰无所可用。庄子曰。此木以不材。得终其天年。庄子出于山。舍于故人之家。故人喜命竖子杀雁而烹之。竖子请曰。其一能鸣。其一不能鸣。请奚杀。主人曰。杀不能鸣者。明日弟子问庄子曰。昨日山中之木。以不材得终其天年。今日主人之雁。以不材致死。先生将何处焉。庄子笑对曰。将处夫材与不材之间。然材不材之言。虽在庄子。意亦法华第三云。我观一切普皆平等。无有彼此爱憎之心。我无贪着亦无限碍。恒为一切平等说法。乃至云。贵贱上下持戒毁戒。威仪具足及不具足。正见邪见利根钝根。等雨法雨而无懈倦。即材与不材皆凉也。言三草者。小草中草上草。二木者。小树大树。以人天乘为小草。经云。或处人天转轮圣王释梵诸王。是小药草。二乘为中草。经云。知无漏法能得涅槃。起六神通及得三明。独处山林常行禅定得缘觉证。是中药草。菩萨为上草。经云。求世尊处我当作佛行精进定。是上药草。此通说大乘。为上以大乘登地已上慈阴义广。复加二树。七地已前为小树。经云。又诸佛子专心佛道常行慈悲。自知作佛决定无疑。是名小树。八地已上为大树。经云。安住神通转不退轮。度无量亿百千众生。如是菩萨名为大树。而言咸益者。经云。佛平等说如一味雨。随众生性所受不同。如彼草木所禀各异等

　　疏。足履影覆至若在下。苦七日之中身心安乐者。涅槃二十六说。如有怖鸽至身子影中犹自战惧。至佛影中坦然安乐。世尊履地去地四指。然当足下虫皆得生天。于如来所种少善根。如食金刚必至涅槃

　　疏。又总取偈意等者。上别配三句竟。今总取三句释因果。次第成言。乃有五对因果。一取初句上四字为因。第三句初二字是果。由佛身净令众生解脱故。二以第三句初解脱字为因。第二句为果。此是如来作用解脱。令众生得乐故。上为一对。三世无尽乐下。以第二句为因。第三句初解脱字为果。以世乐为因出世解脱乐为果故。四以第三句初解脱字为因。第一句初四字为果。佛证离障解脱。方能起于大用而现身故。上即第二对。五又佛身清净下。唯就初句自分因果。上四字为因。下三字为果。由佛身清净令物乐见无有厌足。六又以初句下三字为因。上四字为果。由物乐见自感净身。又众生若乐见则净身有果。若不乐见则净身无有果。即以利他为果故。上即第三对。七众生乐见下。以初句下三字为因。第二句为果。由乐见佛。天上人间常受安乐。八以第二句为因。初句下三字为果。乐见若得乐。乐见即有果。乐见若无乐。乐见便无果。上即第四对。九无尽安乐下。以第二句全为因。以初句上四字为果。由得无尽世乐故。终得清净之身。此举世尊因中修行之果。劝物亦然。十能现净业是无尽果者。即以第二句中下三字为因。第一句上四字为果。谓无尽乐即涅槃乐。安住涅槃能建大事。方便现净身。是故净身。是无尽乐果故。上释云。终获涅槃为无尽乐。则无尽乐言有其二种。一则出世如上所明。二连取一句。即世无尽乐。如纯陀施佛。果报无尽应不成佛。故约世乐说无尽耳。结云如是展转者。递互相成也

　　疏。欲为苦本者。法华云。诸苦所因贪欲为本

　　疏。次句明等电光者。下经云。通明无畏以为电光。谓十通十明十无畏等。皆称电光故云方便

　　疏。圆音之雷可以思准者。谓雷震百里。今周法界。二发生。云何为发。耽着禅味起大功用。是蛰虫发动。云何为生。令诸众生善根萌芽。未生令生

　　疏。自然朝宗者。谓百川趣海。如万国归朝。礼云。春见曰朝。夏见曰宗

　　疏。诸龙皆有四种热恼者。经论不同。然谤佛经说。如阿那婆达多龙王。三种过患皆悉远离。一者热沙不堕其头。二者不以蛇身行欲。三者无有迦褛罗鸟之畏。彼喻发菩提心离三界恶。然会之亦同。疏云。无鳞甲细虫而有风吹者。由有细虫故[马*展]热沙。此二则同共风吹宝衣露身。即现复本身之耻。所以互有开合

　　疏。第四夜叉王下。前之十段长行偈颂委释。第十一段去。即摘难释。此下多不释偈。偈有难者。悬引释于长行之中。讲者自对会之

　　疏。住正道者则不分别是邪是正者。即净名入不二法门品中。珠顶王菩萨之言

　　疏。善者善之等。即借用老子云。善者吾亦善之。不善者吾亦善之。即德经也

　　疏。闻深不怖等者。即大分深义。所谓空也。闻说于空谓同断灭。故令人怖。故大品云。既非先有亦非后无。自性常空勿生惊怖。闻浅不疑者。浅谓涉事方便多门。则令疑惑。今知随宜何所疑耶。闻非深非浅。疑无所据。使身心茫然。今知非深为妙有。非浅为真空。离身心相方为勇猛。可造斯境。又此三句亦即三观。初空次假后中道。三句齐闻。一念皆会

　　疏。七城有三义。疏文有二意。先解长行城义。后有斯已下。会颂文。前中有三。初立城三义。二今言法城下。出城之体。三从各有三义下。别释教理行果。皆有防外敌等三。而四法为三。以理行合释。非理不显行。非行不显理。故初若了心城之性空。则众惑不入。是防外敌义。性空是理。谓自性净心不与妄合即理防外敌了空即行。众惑不入即行为城。名防外敌也

　　疏。见恒沙性德。则万行爰增。即是第二养人众义。恒沙性德是不空藏。是理所养。见即行体。万行爰增即行养人众义。以知法性本寂。有定慧等

　　疏。道无不通则自他引摄者。第三开门引摄义。道无不通言含二意。一理即是道。无不通故。即开门引摄。二行契于道则无所不通。故能引摄二利之行

　　疏。便能下。第二约果城说三义。果由理行成故云便能。即契果位三德。为涅槃城之三义矣

　　疏。方显教城下。第三由上三城皆因能诠故方显教功。三义可思

　　疏。有斯多义下。二会释偈文。重重四门者。且第一重即是四句。谓一有门。二空门。三亦空亦有门。四非空非有门。天台以斯历于四教。则有四个四门。略如前玄谈中辩。今且于一重四句中。更有四重四门。然执着成见取。成四谤得意为门。今取门义。言四重者。一即单四句。如向所说二复四句。谓一有有有无。二无有无无。三亦有有有无。亦无有无无。四非有有有无。非无有无无。而言复者。四句之中皆说有无故。第三具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。谓一有有。二有无。三有亦有亦无。四有非有非无。第二无句中四者。一无有。二无无。三无亦有亦无。四无非有非无。第三亦有亦无具四者。一亦有亦无有。二亦有亦无无。三亦有亦无有亦有亦无无。四亦非有非无有亦非无非无无。第四非有非无具四者。一非有非无有。二非有非无无。三亦非有非无有亦非有非无无。四非非有非无有非非有非无无。上四四一十六句为具足四句。第四绝言四句者。一单四句外一绝言。二复四句外一绝言。三具足四句外一绝言有三绝言。若为见释。上诸四见。一一皆有八十八使相应。是见即外道见故。若约佛法历四教。四门各生四见。又一种四句。各一绝言。如是一一亦各有八十八使。六十二见。百八等惑。若破诸见一一见破。一一成门故云重重四门。又重重者。如一有无门具诸四句。则历常无常我与无我等。亦有多四句。谓一有无常。二无无常。三亦有亦无无常。四非有非无无常等。又历万行。谓若布施等。如云一有布施。二无布施。三亦有亦无布施。四非有非无布施等

　　疏。复有一行是如来行。即涅槃第十一。至下当引

　　疏。如尸毗救鸽等。即智论第五。及报恩经等。皆本师本行。如常所知。自下第三诸神

　　疏。智了物心如空入色者。取下偈意。偈中如空。是喻光明之言。舍于法喻。余皆是法。法喻相对。略有三入。一以初句佛智为能入。第三句众生心行为所入。入者了达义。故八十经云。佛智广大同虚空。普遍一切众生心。悉了世间诸妄想。不起种种异分别。此即智了物心而云如空入色者。出现品云。譬如虚空遍至一切色非色处故。二言光照身器如日合空者。即以第二句光明为能入。第四句为所入。一切世间即众生世间及器世间。故云光照身器。即取上空喻为所入。取光明上法喻皆为能入。光通二种。身光照事。智光双照事理。三身遍器中如像在镜者。即唯取第四句。自有能所。则无不入言通三种入。一光入。二智入。如上已说。三身入。但言无不入。不拣身故。而言如像在镜者。将上如空普遍喻此亦齐。今傍出一喻以喻身入。质来对镜镜中见像。像是执像。机感对刹。刹中见佛。佛是心佛。从世间主力下。上是佛德。今摄归就神。故云能摄此身。从此身之性等世间故者。彰入所以。智身色身皆等世间。论云。智性色性皆相即故。皆入观机。彰入之意。并释普字结归长行。所入之处下。结归神名。以难见故。所以偏结。疏随缘非有之法身等。至第五经当释

　　疏。十有觉德行者。即毛诗注云。觉大也

　　疏。石室留…

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