《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》二十二

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　自下第二八部衆

　　疏。然則世之憂喜生乎利害下。上顯釋經文。此下密取經意。舉世憂喜。況出世樂。即周易系辭之文。而倒用之。先具出易文。易雲。剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言。注雲。變而通之以盡利也。易雲。吉凶以情遷。注雲。吉凶無定。唯人所動。情順乘理以之吉。情逆違道以蹈凶。故曰吉凶以情遷也。易雲。是故愛惡相攻。而吉凶生焉。即今疏。雲吉凶存乎愛惡。則愛惡是吉凶之因也。易雲。遠近相取而悔吝生。情僞相感而利害生。即今疏。雲憂喜存乎利害利害存乎情僞。是則情僞爲利害因。故注雲。情以感物則得利。僞以感物則致害。則有憂喜。故利害是憂喜之因。故上易。雲遠近相取而悔吝生。意雲。相取相資也。順之則喜。逆之則憂。順則利也。逆則害也。又次易雲。凡易之情近而不相得則凶。或害之。悔且吝。今爲順逆之次第。不順疏次。但曉易文疏文自了。愛惡盡下。彰滅吉凶憂喜所以。易雖無文乃易本意。即知無憂無喜方爲大喜。無苦無樂爲真樂耳

　　疏。慈雲普陰材與不材皆涼等者。上句依莊子。下句依法華。材者可爲棟梁成器之木也。不材無所堪也。莊子行于山中。見木枝葉盛茂。伐木者止其傍而不取也。問其故。曰無所可用。莊子曰。此木以不材。得終其天年。莊子出于山。舍于故人之家。故人喜命豎子殺雁而烹之。豎子請曰。其一能鳴。其一不能鳴。請奚殺。主人曰。殺不能鳴者。明日弟子問莊子曰。昨日山中之木。以不材得終其天年。今日主人之雁。以不材致死。先生將何處焉。莊子笑對曰。將處夫材與不材之間。然材不材之言。雖在莊子。意亦法華第叁雲。我觀一切普皆平等。無有彼此愛憎之心。我無貪著亦無限礙。恒爲一切平等說法。乃至雲。貴賤上下持戒毀戒。威儀具足及不具足。正見邪見利根鈍根。等雨法雨而無懈倦。即材與不材皆涼也。言叁草者。小草中草上草。二木者。小樹大樹。以人天乘爲小草。經雲。或處人天轉輪聖王釋梵諸王。是小藥草。二乘爲中草。經雲。知無漏法能得涅槃。起六神通及得叁明。獨處山林常行禅定得緣覺證。是中藥草。菩薩爲上草。經雲。求世尊處我當作佛行精進定。是上藥草。此通說大乘。爲上以大乘登地已上慈陰義廣。複加二樹。七地已前爲小樹。經雲。又諸佛子專心佛道常行慈悲。自知作佛決定無疑。是名小樹。八地已上爲大樹。經雲。安住神通轉不退輪。度無量億百千衆生。如是菩薩名爲大樹。而言鹹益者。經雲。佛平等說如一味雨。隨衆生性所受不同。如彼草木所禀各異等

　　疏。足履影覆至若在下。苦七日之中身心安樂者。涅槃二十六說。如有怖鴿至身子影中猶自戰懼。至佛影中坦然安樂。世尊履地去地四指。然當足下蟲皆得生天。于如來所種少善根。如食金剛必至涅槃

　　疏。又總取偈意等者。上別配叁句竟。今總取叁句釋因果。次第成言。乃有五對因果。一取初句上四字爲因。第叁句初二字是果。由佛身淨令衆生解脫故。二以第叁句初解脫字爲因。第二句爲果。此是如來作用解脫。令衆生得樂故。上爲一對。叁世無盡樂下。以第二句爲因。第叁句初解脫字爲果。以世樂爲因出世解脫樂爲果故。四以第叁句初解脫字爲因。第一句初四字爲果。佛證離障解脫。方能起于大用而現身故。上即第二對。五又佛身清淨下。唯就初句自分因果。上四字爲因。下叁字爲果。由佛身清淨令物樂見無有厭足。六又以初句下叁字爲因。上四字爲果。由物樂見自感淨身。又衆生若樂見則淨身有果。若不樂見則淨身無有果。即以利他爲果故。上即第叁對。七衆生樂見下。以初句下叁字爲因。第二句爲果。由樂見佛。天上人間常受安樂。八以第二句爲因。初句下叁字爲果。樂見若得樂。樂見即有果。樂見若無樂。樂見便無果。上即第四對。九無盡安樂下。以第二句全爲因。以初句上四字爲果。由得無盡世樂故。終得清淨之身。此舉世尊因中修行之果。勸物亦然。十能現淨業是無盡果者。即以第二句中下叁字爲因。第一句上四字爲果。謂無盡樂即涅槃樂。安住涅槃能建大事。方便現淨身。是故淨身。是無盡樂果故。上釋雲。終獲涅槃爲無盡樂。則無盡樂言有其二種。一則出世如上所明。二連取一句。即世無盡樂。如純陀施佛。果報無盡應不成佛。故約世樂說無盡耳。結雲如是展轉者。遞互相成也

　　疏。欲爲苦本者。法華雲。諸苦所因貪欲爲本

　　疏。次句明等電光者。下經雲。通明無畏以爲電光。謂十通十明十無畏等。皆稱電光故雲方便

　　疏。圓音之雷可以思准者。謂雷震百裏。今周法界。二發生。雲何爲發。耽著禅味起大功用。是蟄蟲發動。雲何爲生。令諸衆生善根萌芽。未生令生

　　疏。自然朝宗者。謂百川趣海。如萬國歸朝。禮雲。春見曰朝。夏見曰宗

　　疏。諸龍皆有四種熱惱者。經論不同。然謗佛經說。如阿那婆達多龍王。叁種過患皆悉遠離。一者熱沙不墮其頭。二者不以蛇身行欲。叁者無有迦褛羅鳥之畏。彼喻發菩提心離叁界惡。然會之亦同。疏雲。無鱗甲細蟲而有風吹者。由有細蟲故[馬*展]熱沙。此二則同共風吹寶衣露身。即現複本身之恥。所以互有開合

　　疏。第四夜叉王下。前之十段長行偈頌委釋。第十一段去。即摘難釋。此下多不釋偈。偈有難者。懸引釋于長行之中。講者自對會之

　　疏。住正道者則不分別是邪是正者。即淨名入不二法門品中。珠頂王菩薩之言

　　疏。善者善之等。即借用老子雲。善者吾亦善之。不善者吾亦善之。即德經也

　　疏。聞深不怖等者。即大分深義。所謂空也。聞說于空謂同斷滅。故令人怖。故大品雲。既非先有亦非後無。自性常空勿生驚怖。聞淺不疑者。淺謂涉事方便多門。則令疑惑。今知隨宜何所疑耶。聞非深非淺。疑無所據。使身心茫然。今知非深爲妙有。非淺爲真空。離身心相方爲勇猛。可造斯境。又此叁句亦即叁觀。初空次假後中道。叁句齊聞。一念皆會

　　疏。七城有叁義。疏文有二意。先解長行城義。後有斯已下。會頌文。前中有叁。初立城叁義。二今言法城下。出城之體。叁從各有叁義下。別釋教理行果。皆有防外敵等叁。而四法爲叁。以理行合釋。非理不顯行。非行不顯理。故初若了心城之性空。則衆惑不入。是防外敵義。性空是理。謂自性淨心不與妄合即理防外敵了空即行。衆惑不入即行爲城。名防外敵也

　　疏。見恒沙性德。則萬行爰增。即是第二養人衆義。恒沙性德是不空藏。是理所養。見即行體。萬行爰增即行養人衆義。以知法性本寂。有定慧等

　　疏。道無不通則自他引攝者。第叁開門引攝義。道無不通言含二意。一理即是道。無不通故。即開門引攝。二行契于道則無所不通。故能引攝二利之行

　　疏。便能下。第二約果城說叁義。果由理行成故雲便能。即契果位叁德。爲涅槃城之叁義矣

　　疏。方顯教城下。第叁由上叁城皆因能诠故方顯教功。叁義可思

　　疏。有斯多義下。二會釋偈文。重重四門者。且第一重即是四句。謂一有門。二空門。叁亦空亦有門。四非空非有門。天臺以斯曆于四教。則有四個四門。略如前玄談中辯。今且于一重四句中。更有四重四門。然執著成見取。成四謗得意爲門。今取門義。言四重者。一即單四句。如向所說二複四句。謂一有有有無。二無有無無。叁亦有有有無。亦無有無無。四非有有有無。非無有無無。而言複者。四句之中皆說有無故。第叁具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有無。叁有亦有亦無。四有非有非無。第二無句中四者。一無有。二無無。叁無亦有亦無。四無非有非無。第叁亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有亦無無。叁亦有亦無有亦有亦無無。四亦非有非無有亦非無非無無。第四非有非無具四者。一非有非無有。二非有非無無。叁亦非有非無有亦非有非無無。四非非有非無有非非有非無無。上四四一十六句爲具足四句。第四絕言四句者。一單四句外一絕言。二複四句外一絕言。叁具足四句外一絕言有叁絕言。若爲見釋。上諸四見。一一皆有八十八使相應。是見即外道見故。若約佛法曆四教。四門各生四見。又一種四句。各一絕言。如是一一亦各有八十八使。六十二見。百八等惑。若破諸見一一見破。一一成門故雲重重四門。又重重者。如一有無門具諸四句。則曆常無常我與無我等。亦有多四句。謂一有無常。二無無常。叁亦有亦無無常。四非有非無無常等。又曆萬行。謂若布施等。如雲一有布施。二無布施。叁亦有亦無布施。四非有非無布施等

　　疏。複有一行是如來行。即涅槃第十一。至下當引

　　疏。如屍毗救鴿等。即智論第五。及報恩經等。皆本師本行。如常所知。自下第叁諸神

　　疏。智了物心如空入色者。取下偈意。偈中如空。是喻光明之言。舍于法喻。余皆是法。法喻相對。略有叁入。一以初句佛智爲能入。第叁句衆生心行爲所入。入者了達義。故八十經雲。佛智廣大同虛空。普遍一切衆生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。此即智了物心而雲如空入色者。出現品雲。譬如虛空遍至一切色非色處故。二言光照身器如日合空者。即以第二句光明爲能入。第四句爲所入。一切世間即衆生世間及器世間。故雲光照身器。即取上空喻爲所入。取光明上法喻皆爲能入。光通二種。身光照事。智光雙照事理。叁身遍器中如像在鏡者。即唯取第四句。自有能所。則無不入言通叁種入。一光入。二智入。如上已說。叁身入。但言無不入。不揀身故。而言如像在鏡者。將上如空普遍喻此亦齊。今傍出一喻以喻身入。質來對鏡鏡中見像。像是執像。機感對刹。刹中見佛。佛是心佛。從世間主力下。上是佛德。今攝歸就神。故雲能攝此身。從此身之性等世間故者。彰入所以。智身色身皆等世間。論雲。智性色性皆相即故。皆入觀機。彰入之意。並釋普字結歸長行。所入之處下。結歸神名。以難見故。所以偏結。疏隨緣非有之法身等。至第五經當釋

　　疏。十有覺德行者。即毛詩注雲。覺大也

　　疏。石室留…

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