《大方广佛华严经随疏演义钞》三十四 ▪第2页

　　唐清凉山大华严寺沙门澄观述

　　..续本经文上一页应不能缘色。论或应一一能缘一切。释曰。谓随一识等能缘一切境。以眼识无所缘。而能缘于色。余识无色缘。亦应能缘色。既余不能缘一切。明知无所缘者。是义不然。此中正义缘自境时。心上必有带境之相。如镜面上似面相生。次破无能缘。论云。若心心所。无能缘相。应不能缘。如虚空等。释曰。同于虚空不能缘故。论云。或虚空等亦是能缘。释曰。此反难云。谓心心所法无能缘而能缘所缘。此虚空等无能缘。亦应缘所缘。论云。故心心所必有二相。如契经说。一切唯有觉所觉义皆无。能觉所觉分各自然而转。释曰。此即厚严经。上半明无外境。下半明有见相二分。各各自从因缘所生名自然而转。下结正义。论云。达无离识所缘境者。则所变相分是所缘。见分名自行相。相见所依自体名事。即自证分。释曰。此中虽是立二分家义。已有三故。次论云。若无此者。应不自忆心心所法。如不曾更境必不能忆故。释曰。此明有自证分。意云。相离于见无别自体。但二功能故。应别有一所依体。若无自证应不自忆心心所法。如不曾更境必不能忆。谓如见分不更相分之境则不能忆。要曾更之方能忆之。若无自证已灭心心所则不能忆。以曾不为自证缘故。则如见分不曾更境则不能忆。今能忆之。明先有自证已曾缘故。如于见分忆曾更境故。次下立三分。论云。然心心所一一生时。以理推征各有三分。所量能量量果别故。相见必有所依体故。释曰。所量是相分。能量是见分。量果是自证分。自证分与相见为所依故。如集量论伽陀中说。似境相所量。一能取相。二自证。三即能量及果。此三体无别。释曰。所量如绢。能量如尺。量果如解。数智果是何义。成满因义。言无别体者。同一识故。则离心无境。次立四分。论云。又心心所若细分别应有四分。三分如前。第四证自证分。此若无者谁证第三。心分既同。应皆证故。释曰。见分是心分。须有自证分自证是心分。应有第四证。论云。又自证分应无有果。诸能量者皆有果故。释曰。见分是能量。须有自证果。自证量见分。须有第四果。恐彼救云。却用见分为第三果故。次论云。不应见分是第三果。见分或时非量摄故。由此见分不证第三。证自体者。必现量故。释曰。意明见分通于三量。三量者。谓现量比量非量。即明见缘相时。或量非量不可非量法为现量果。或见缘相。是于比量及缘自证。复是现量故。自证是心体。得与比量非量而为果。见分非心体不得与自证而为其量果。故不得见分证于第三。证自体者。必现量故。第三四分既是现量。故得相证。无无穷失矣。意云若以见分为能量。但用三分亦得足矣。若以见分为所量。必须第四为量果。若通作喻者。绢如所量。尺如能量。智为量果。即自证分。若尺为所使智为能使。何物用智。即是于人如证自证分。人能用智。智能使人。故能更证。亦如明镜。镜像为相。镜明为见。镜面如自证。镜背如证自证。面依于背。背复依面。故得互证。亦可以铜为证自证。镜依于铜。铜依于镜。此上四分即护法之后方有此义。论如是四分或摄为三。第四摄入自证分故。果体一故。论或摄为二。后三俱是能缘性故。摄论为二。亦摄入见故。论或摄为一。体无别故。如入楞伽伽陀中说。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。如是处处说唯一心。此一心言亦摄心所故。识行相即是了别。了别即是识之见分。释曰。此上论文释偈了字。虽开合不同。今但略举相见二分。故彼论初便立二分。处处多说相及见。故若了相分唯心所变此非颠倒。谓相为外心外取故是名颠倒。故上释云依他二分似于遍计相见二分。今约遍计故成颠倒。上之四分文则似横法相之要。故以引耳

　　疏。令寻伺名等者。入如实观者。此借加行位中。四寻伺观。四如实观。以解经文。四寻伺者。一名。二义。三自性四差别。今云名等等取下三

　　疏。谓了名等下。即以意言释寻伺观相。于中有三。今初总释。二意即意识下。即引摄论第七。释意言相。论云。意谓意识。觉观思惟。但缘名言分别。无别有义可缘。又必依名分别诸法。故云意言分别。三名言既唯下。会论释经。显四寻伺相。名诠自性。句诠差别。名句皆名自性。差别皆义故但云名义

　　疏。既随分别下。二别释下半。未曾有一法得入于法性。然此句牒上摄论及经一切是分别言。故云既随分别则妄计意流者。即引楞伽释成。彼经第三。因说破外道所说皆是世论。末后婆罗门问言。痴爱业因故有三有耶。为无因耶。我时报言。此二者亦是世论。彼复问言。一切法皆入自相共相耶。我复报言。此二亦是世论。婆罗门云。乃至意流妄计外尘皆是世论故云妄计意流

　　疏。尚未了唯心者。上蹑前分别之义。为不入法性之由。此下举况释不入义然其要观略有二种。一唯心识观。二真如实观。唯心观浅尚未能了。真如观妙彼安能入。法性即是真如异名

　　疏。若能如是自觉通达下。上来顺释经文不入之义。今此反显能入之义。即如实观。于中先入唯心识观。言自觉者。对上楞伽。楞伽云。彼婆罗门又问。颇有非世论不。佛答。云有。外道不能知。以于外性不实妄想虚伪计着故。谓妄想不生觉了有无。自心现量妄想不生。不受外尘妄想永息是名非世论。此是我法非汝有也。今言自觉略其大意。令觉自心耳。其通达之言即摄论意。通达唯是意言分别无有实法。即为入唯识方便。不取外相即入唯心。疏即复此心下。引起信论成真如实观。故彼论云。心若驰散即当摄来令住正念。其正念者。当知唯心无外境界。释曰。此即唯心识观。次云即复此心亦无自相。念念不可得。释曰。此即真如实观。言妄想不生。亦楞伽经。已如前引。便入法性结成上义

　　疏。上约心乖体非不即者。通难重释。谓有难言。如净名等一切皆如文字性离即是解脱。下经亦云。一切法皆如。诸佛境亦然。三毒四倒皆亦清净。如何言说不入法性。今通有二。一约修行人心不入理。非约法体。不即法性。二约所观。亦无可入故。下文云。如来深境界其量等虚空。一切众生入而实无所入

　　疏。六一偈通结者。通结五段。令离能所言。亦可近结前二偈者。能所相显故。初明前偈。又观一切下明后偈。以意言观纵成如实。亦有能所云未除遣。加行偈云现前立少物。谓是唯识性。以有所得故。非实住唯识故。但为唯识方便。得通达位方入唯心

　　疏。此相见二分由无始数习有种种似相似生者。即唯识意。而言似者。显其无真但似二相。若执有实便成遍计

　　疏。起法必灭下。释下半。然蹑上半起。上既心境相藉即皆从缘生。生法必灭一向绝故。刹那不住故云安得暂停

　　疏。若了相无相下。正显偈意。上顺释偈文明二取之失。今令了之。则令离二取。是经之意是则反释经文。而顺经意则了唯心成唯心识观。若了无性下。成真如实观。心境两亡则住无分别。如上所引。通达位偈云若时于所缘智都无所得。尔时住唯识离二取相故。自觉智境即楞伽意。不动法界即大般若意。文殊室利分云。系缘法界。一念法界。不动法界。知真法界。不应动摇。谓若言我入法界已动法界。能所两亡入相斯寂。故不动法界是入法性

　　疏。故末后偈结上诸观下。总出此偈意明通结前

　　疏。佛如是化下。总显答意。第三业果甚深

　　疏。四大无主等者。即净名第二云。四大合故假名为身。四大无主。身亦无我。又此病起皆由着我。是故于我不应生着。今取彼文以释今经

　　疏。能造能受是谓为我者。我在因中即为能造。业为所造。我在果中即为能受。报为所受。此中且顺我我所言。故净名云。无我无造无受者。若僧伽师能造但是冥性。我是受者。而非造者。若卫世师我为能造亦为能受

　　疏。此问所以也者。此中取前缘起甚深三重问意以释今文

　　疏。业报揽缘下。上以业遣我。此下以缘遣于我所

　　疏。由法无我下。上明二我俱空。此下明不坏业果之相。空有无碍二谛双存。是正理量圣教所明即圣言量。故净名云。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。中论云。虽空而不断。虽有而不常。罪福亦不失。是名佛所说。言不违现事者。即是现量。以现见苦乐等报。举体即空不坏事故

　　疏。法若定有下。反以释成。故中论云。若无空义者。一切则不成等

　　疏。无所有言该上业果者。案文但云作者无所有。以偈文窄故。实乃作者所作皆无所有

　　疏。今依法性宗亦以如来藏性为镜者。疏中分二。第一释文。第二显义。前中亦三。初辨定镜体。二显喻相。三出业性。今初。言亦以者。非拣本识。识亦喻于镜故。楞伽云。譬如明镜现众色像现识处现亦复如是。但法相宗不用如来藏为镜。今双用二义故致亦言。言如来藏为镜者。起信论释本觉内体相合明中云。复次觉体相者。有四种大义与虚空等。犹如净镜。云何为四。一者如实空镜。远离一切心境界相。无法可现。非觉照义故。二者因熏习镜。谓如实不空一切世间境界悉于中现。不出不入不失不坏常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故。三者法出离镜。谓不空法出烦恼。碍智碍。离和合相。淳净明故。四者缘熏习镜。谓依法出离故遍照众生之心。令修善根随念示现故。释曰。四镜之名者。一空镜。谓离一切外物之体。二不空镜。谓镜体不无。能现万像故。三净镜。谓已磨治离尘垢故。四受用镜。谓置之高台须者受用。四中前二自性净。后二离垢净。又初二就因隐时说。后二就果显时说。又前二约空不空为二。后二约体用为二。又前二体。后二相故。云觉体相者。今约众生。即前二镜合而用之。以第二为能现。以第一显本净故。后之二镜既在果位。约佛为境。故于福田甚深中用

　　疏。然有二义下。第二显喻相有三事。一镜。二本质。三影像。以喻就法镜则无二。质影各二。谓一是因影。境界为质故。合云业性。二是果影。业缘为质故。法说云果报生也。净名云。是身如影从业缘现。是故结云二文影略下。引中论重…

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