《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》叁十四 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁應不能緣色。論或應一一能緣一切。釋曰。謂隨一識等能緣一切境。以眼識無所緣。而能緣于色。余識無色緣。亦應能緣色。既余不能緣一切。明知無所緣者。是義不然。此中正義緣自境時。心上必有帶境之相。如鏡面上似面相生。次破無能緣。論雲。若心心所。無能緣相。應不能緣。如虛空等。釋曰。同于虛空不能緣故。論雲。或虛空等亦是能緣。釋曰。此反難雲。謂心心所法無能緣而能緣所緣。此虛空等無能緣。亦應緣所緣。論雲。故心心所必有二相。如契經說。一切唯有覺所覺義皆無。能覺所覺分各自然而轉。釋曰。此即厚嚴經。上半明無外境。下半明有見相二分。各各自從因緣所生名自然而轉。下結正義。論雲。達無離識所緣境者。則所變相分是所緣。見分名自行相。相見所依自體名事。即自證分。釋曰。此中雖是立二分家義。已有叁故。次論雲。若無此者。應不自憶心心所法。如不曾更境必不能憶故。釋曰。此明有自證分。意雲。相離于見無別自體。但二功能故。應別有一所依體。若無自證應不自憶心心所法。如不曾更境必不能憶。謂如見分不更相分之境則不能憶。要曾更之方能憶之。若無自證已滅心心所則不能憶。以曾不爲自證緣故。則如見分不曾更境則不能憶。今能憶之。明先有自證已曾緣故。如于見分憶曾更境故。次下立叁分。論雲。然心心所一一生時。以理推征各有叁分。所量能量量果別故。相見必有所依體故。釋曰。所量是相分。能量是見分。量果是自證分。自證分與相見爲所依故。如集量論伽陀中說。似境相所量。一能取相。二自證。叁即能量及果。此叁體無別。釋曰。所量如絹。能量如尺。量果如解。數智果是何義。成滿因義。言無別體者。同一識故。則離心無境。次立四分。論雲。又心心所若細分別應有四分。叁分如前。第四證自證分。此若無者誰證第叁。心分既同。應皆證故。釋曰。見分是心分。須有自證分自證是心分。應有第四證。論雲。又自證分應無有果。諸能量者皆有果故。釋曰。見分是能量。須有自證果。自證量見分。須有第四果。恐彼救雲。卻用見分爲第叁果故。次論雲。不應見分是第叁果。見分或時非量攝故。由此見分不證第叁。證自體者。必現量故。釋曰。意明見分通于叁量。叁量者。謂現量比量非量。即明見緣相時。或量非量不可非量法爲現量果。或見緣相。是于比量及緣自證。複是現量故。自證是心體。得與比量非量而爲果。見分非心體不得與自證而爲其量果。故不得見分證于第叁。證自體者。必現量故。第叁四分既是現量。故得相證。無無窮失矣。意雲若以見分爲能量。但用叁分亦得足矣。若以見分爲所量。必須第四爲量果。若通作喻者。絹如所量。尺如能量。智爲量果。即自證分。若尺爲所使智爲能使。何物用智。即是于人如證自證分。人能用智。智能使人。故能更證。亦如明鏡。鏡像爲相。鏡明爲見。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依于背。背複依面。故得互證。亦可以銅爲證自證。鏡依于銅。銅依于鏡。此上四分即護法之後方有此義。論如是四分或攝爲叁。第四攝入自證分故。果體一故。論或攝爲二。後叁俱是能緣性故。攝論爲二。亦攝入見故。論或攝爲一。體無別故。如入楞伽伽陀中說。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。如是處處說唯一心。此一心言亦攝心所故。識行相即是了別。了別即是識之見分。釋曰。此上論文釋偈了字。雖開合不同。今但略舉相見二分。故彼論初便立二分。處處多說相及見。故若了相分唯心所變此非顛倒。謂相爲外心外取故是名顛倒。故上釋雲依他二分似于遍計相見二分。今約遍計故成顛倒。上之四分文則似橫法相之要。故以引耳

　　疏。令尋伺名等者。入如實觀者。此借加行位中。四尋伺觀。四如實觀。以解經文。四尋伺者。一名。二義。叁自性四差別。今雲名等等取下叁

　　疏。謂了名等下。即以意言釋尋伺觀相。于中有叁。今初總釋。二意即意識下。即引攝論第七。釋意言相。論雲。意謂意識。覺觀思惟。但緣名言分別。無別有義可緣。又必依名分別諸法。故雲意言分別。叁名言既唯下。會論釋經。顯四尋伺相。名诠自性。句诠差別。名句皆名自性。差別皆義故但雲名義

　　疏。既隨分別下。二別釋下半。未曾有一法得入于法性。然此句牒上攝論及經一切是分別言。故雲既隨分別則妄計意流者。即引楞伽釋成。彼經第叁。因說破外道所說皆是世論。末後婆羅門問言。癡愛業因故有叁有耶。爲無因耶。我時報言。此二者亦是世論。彼複問言。一切法皆入自相共相耶。我複報言。此二亦是世論。婆羅門雲。乃至意流妄計外塵皆是世論故雲妄計意流

　　疏。尚未了唯心者。上蹑前分別之義。爲不入法性之由。此下舉況釋不入義然其要觀略有二種。一唯心識觀。二真如實觀。唯心觀淺尚未能了。真如觀妙彼安能入。法性即是真如異名

　　疏。若能如是自覺通達下。上來順釋經文不入之義。今此反顯能入之義。即如實觀。于中先入唯心識觀。言自覺者。對上楞伽。楞伽雲。彼婆羅門又問。頗有非世論不。佛答。雲有。外道不能知。以于外性不實妄想虛僞計著故。謂妄想不生覺了有無。自心現量妄想不生。不受外塵妄想永息是名非世論。此是我法非汝有也。今言自覺略其大意。令覺自心耳。其通達之言即攝論意。通達唯是意言分別無有實法。即爲入唯識方便。不取外相即入唯心。疏即複此心下。引起信論成真如實觀。故彼論雲。心若馳散即當攝來令住正念。其正念者。當知唯心無外境界。釋曰。此即唯心識觀。次雲即複此心亦無自相。念念不可得。釋曰。此即真如實觀。言妄想不生。亦楞伽經。已如前引。便入法性結成上義

　　疏。上約心乖體非不即者。通難重釋。謂有難言。如淨名等一切皆如文字性離即是解脫。下經亦雲。一切法皆如。諸佛境亦然。叁毒四倒皆亦清淨。如何言說不入法性。今通有二。一約修行人心不入理。非約法體。不即法性。二約所觀。亦無可入故。下文雲。如來深境界其量等虛空。一切衆生入而實無所入

　　疏。六一偈通結者。通結五段。令離能所言。亦可近結前二偈者。能所相顯故。初明前偈。又觀一切下明後偈。以意言觀縱成如實。亦有能所雲未除遣。加行偈雲現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識故。但爲唯識方便。得通達位方入唯心

　　疏。此相見二分由無始數習有種種似相似生者。即唯識意。而言似者。顯其無真但似二相。若執有實便成遍計

　　疏。起法必滅下。釋下半。然蹑上半起。上既心境相藉即皆從緣生。生法必滅一向絕故。刹那不住故雲安得暫停

　　疏。若了相無相下。正顯偈意。上順釋偈文明二取之失。今令了之。則令離二取。是經之意是則反釋經文。而順經意則了唯心成唯心識觀。若了無性下。成真如實觀。心境兩亡則住無分別。如上所引。通達位偈雲若時于所緣智都無所得。爾時住唯識離二取相故。自覺智境即楞伽意。不動法界即大般若意。文殊室利分雲。系緣法界。一念法界。不動法界。知真法界。不應動搖。謂若言我入法界已動法界。能所兩亡入相斯寂。故不動法界是入法性

　　疏。故末後偈結上諸觀下。總出此偈意明通結前

　　疏。佛如是化下。總顯答意。第叁業果甚深

　　疏。四大無主等者。即淨名第二雲。四大合故假名爲身。四大無主。身亦無我。又此病起皆由著我。是故于我不應生著。今取彼文以釋今經

　　疏。能造能受是謂爲我者。我在因中即爲能造。業爲所造。我在果中即爲能受。報爲所受。此中且順我我所言。故淨名雲。無我無造無受者。若僧伽師能造但是冥性。我是受者。而非造者。若衛世師我爲能造亦爲能受

　　疏。此問所以也者。此中取前緣起甚深叁重問意以釋今文

　　疏。業報攬緣下。上以業遣我。此下以緣遣于我所

　　疏。由法無我下。上明二我俱空。此下明不壞業果之相。空有無礙二谛雙存。是正理量聖教所明即聖言量。故淨名雲。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。中論雲。雖空而不斷。雖有而不常。罪福亦不失。是名佛所說。言不違現事者。即是現量。以現見苦樂等報。舉體即空不壞事故

　　疏。法若定有下。反以釋成。故中論雲。若無空義者。一切則不成等

　　疏。無所有言該上業果者。案文但雲作者無所有。以偈文窄故。實乃作者所作皆無所有

　　疏。今依法性宗亦以如來藏性爲鏡者。疏中分二。第一釋文。第二顯義。前中亦叁。初辨定鏡體。二顯喻相。叁出業性。今初。言亦以者。非揀本識。識亦喻于鏡故。楞伽雲。譬如明鏡現衆色像現識處現亦複如是。但法相宗不用如來藏爲鏡。今雙用二義故致亦言。言如來藏爲鏡者。起信論釋本覺內體相合明中雲。複次覺體相者。有四種大義與虛空等。猶如淨鏡。雲何爲四。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現。非覺照義故。二者因熏習鏡。謂如實不空一切世間境界悉于中現。不出不入不失不壞常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏。熏衆生故。叁者法出離鏡。謂不空法出煩惱。礙智礙。離和合相。淳淨明故。四者緣熏習鏡。謂依法出離故遍照衆生之心。令修善根隨念示現故。釋曰。四鏡之名者。一空鏡。謂離一切外物之體。二不空鏡。謂鏡體不無。能現萬像故。叁淨鏡。謂已磨治離塵垢故。四受用鏡。謂置之高臺須者受用。四中前二自性淨。後二離垢淨。又初二就因隱時說。後二就果顯時說。又前二約空不空爲二。後二約體用爲二。又前二體。後二相故。雲覺體相者。今約衆生。即前二鏡合而用之。以第二爲能現。以第一顯本淨故。後之二鏡既在果位。約佛爲境。故于福田甚深中用

　　疏。然有二義下。第二顯喻相有叁事。一鏡。二本質。叁影像。以喻就法鏡則無二。質影各二。謂一是因影。境界爲質故。合雲業性。二是果影。業緣爲質故。法說雲果報生也。淨名雲。是身如影從業緣現。是故結雲二文影略下。引中論重…

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