《大方广佛华严经随疏演义钞》四十一 ▪第2页

　　唐清凉山大华严寺沙门澄观述

　　..续本经文上一页属我）不离我所（即我在色中）故有十五我所。此即分别行缘蕴不分别所起处。若历三世便有六十。加身即我为六十一。我复异身为六十二。又计常无常等为六十二。如十藏品。论言六十五者。婆沙论云。谓如以色为我。于余四蕴各三我所。谓是我璎珞。我僮仆。我器。即有十二。色为一我。即总有十三。五蕴总有六十我所见。有五我见为六十五。此即分别行缘蕴亦分别所起处。此等皆是分别我见。疏二依异道邪见具如瑜伽八十七说者。论中约迷前际后际为次。今依唯识。约所依见分之。谓于前际计四遍常四一分常。及依计后际有想十六。无想俱非各有八论。共四十种常见差别。有计后际七断灭论。此四十七共因我见而起边见。有计前际。二无因论。四有边论。四不死矫乱。及计后际五现涅槃。故六十二。此六十二以邪见边见二为自体。以余二见而为眷属。依于身见以为根本。此亦举大数。次依瑜伽以释相者。初四遍常者。谓我及世间一切皆常。但有隐显依上中下静虑等。起起宿住随念生四常论。一由能忆二十成坏劫。二能忆四十劫。三能忆八十劫。四依天眼所见现在世。见诸有情死时生时诸蕴相续。彼便执我及世间俱常。言四一分常者。谓四皆一分。一者从梵天没来生此间。得宿住通作如是等执。梵王是常。我等无常故名一分。二闻梵王有如是见。大种是常。心是无常。或复翻此。三有先从戏忘天没来生此间。得通起执不生此者常。我生此者是无常。四有先从恚愤天没。一分同前。此天住处住妙高层级。或三十三天。释曰。若依瑜伽此中即说二无因。以同计前际故。唯识此后即明有想十六等。言十六者有四四句。一我有色。死后有想。执色为我名我有色。取诸法说名为有想。即欲界全。色界一分。除无想天。二我无色。死后有想。执无色蕴为我。此在欲界乃至无所有处。唯除非想。三我亦有色。亦无色。死后有想。执五蕴为我。四我非有色非无色。死后有色。遮第三也。依寻伺等至皆容得起。第二四句云。一执我有边死后有想。执色为我体有分限。如指节等。二执我无边死后有想。执非色为我。遍一切处故。三执我亦有边亦无边。死后有想。执我随身卷舒等。四执我非有边非无边。死后有想。遮第三也。或依寻伺等至皆起。第三四句者。一我有一想。二我有种种想。三我有小想。四我有无量想。一一想者在前三无色。二种种想者。在欲界色界。除无想天。三执少色。或执少无色。为我想。为我所。我与彼合名为小想。在欲色界除无想天。四无量想者。执无量色为我想。为我所。我与彼合名无量想。第四四句者。一我纯有乐。死后有想。在前三静虑。二我纯有苦。死后有想。在地狱中。三我有苦有乐。死后有想。在人欲天鬼畜生界。四我无苦无乐。死后有想。在第四禅。已上寻伺等至皆容得起。无想俱非各八论者。无想八论者。有二四句。初四句者。一我有色死后无想。执色为我得无想定。见他有人得定生彼作如是计。二我无色死后无想。执命根为我得无想定。三执我亦有色亦无色。死后无想。双执色命根为我。于此二中起一我想。四执我非有色非无色。死后无想。遮第三句。等至寻伺皆容起故。第二四句者。一执我有边死后无想。执色为我。其量狭小等得无想定。二执我无边死后无想。执色为我遍一切处等。三执我亦有边亦无边。死后无想。执色为我随身有卷舒故。第四句者。遮第三句。更无别义。等至寻伺皆容得起。后俱非八论者。有二四句。一云。执我有色死后非有想非无想。执色为我。见诸有情入非想非非想定。想不明利。作如是执。唯寻伺执非得定也。二执我无色。死后如前。执无色蕴为我等。入非想非非想定。想不明了故。作如是执。三执我亦有色。亦无色。死后如前。执色无色为我。见有情等同前。上皆依寻伺起非由等至。其第四句遮第三句更无别义。第二四句云。一执我有边。死后非有想非无想。乃至第四句其文易知。如是一切皆执四无色为我。以得非想非非想定。容有此执。一由彼定时分位促故。别以一一蕴而为所缘。执我有边。二由彼定时分长故。总以四蕴为所缘故。执我无边。三由彼定或一一蕴。或总为所缘故。成第三句。第四句遮第三更无别义。七断灭论者。一执我有粗色。四大种所造为性。死后断灭毕竟无有。见身死后有而无故。二我欲界天死后断灭。三我色界天死后断灭。四我空无边处乃至非想。皆云死后断灭。后之四执执彼彼地为生死顶故。前四十见为常。后七见为断。此皆见断名分别起。言有计前际二无因论等者。皆因邪见起。见不正故名之为邪。二无因者。一从无想天没来生此间无宿住通。不能忆彼出心已前所有诸位。便执诸法本无而起。如我亦应本无而起。便起执言我及世间无因而起。二由寻伺不忆前身。作如是执。无因而起。如是二见由无想天及虚妄寻伺二事而起。四有边者。一由一向能忆上下。下至无间地狱。上至第四静虑。执我于中悉皆充满。便作是念。过此有我。我应能见。故知有边。二由一向能忆傍无有边。执我遍满故执无边。三由能忆上下及傍故。双执有边无边四由能忆坏劫分位。便生非有边非无边想。诸器世间无所得故。四不死矫乱者。先总释名。准婆沙意。外道计天常住名为不死。计不乱答。得生彼天。今佛法诃云。汝言秘密等即是矫乱言四种者。一恐无知念我不知善不善等。有余问我不得定答。我若定答。恐他鉴我无知因。即轻笑于我。彼天秘密义不应皆说等。二行谄曲者作是思惟。非我净天一切隐密皆许记别。谓自所证及清净道故。三怀恐怖而无记别。恐我昧劣为他所知。由是因缘不得解脱。以此为室而自安处。怀恐怖故四有愚戆专修止行而无所知。若有问我。我当反诘一切随言。无减而印顺之言。五现涅槃者。一见现在受若天若人诸五欲乐。便谓涅槃。二虽厌五欲现住初定以为涅槃。引在身中名为得乐。见他现在住定亦尔。下皆准此。三厌寻伺故。现得第二定以为涅槃。四厌诸寻伺喜故。现住第三定以为涅槃。五厌喜乐乃至出入息。现住第四定以为涅槃。待过去故名为后际。又此计我现既有乐。后亦有乐。故后际摄。以现乐为先。而执后乐。总名现法。此不依我见起故邪见摄。六十二见大意已周。疏皆已无得即大般若意。至回向当释。疏贪欲即道胜热处说。疏古德判此一段以为摄位修成者。上直就初住之德以为深胜。今明摄位。即初后圆融。不违经宗。事事无碍故云亦是一理。疏力等未证亦定无疑者。即是偈意。偈云。菩萨于佛十力中。虽未证得亦无疑。故十八不共净行品已说。疏望圆极之果等者。当得佛言且顺经文。分为二义。故引晋经梵本。即知当字是译人之意。译人意欲不坏初后故作此译。若此意存不坏初后。则前梵行品。初发心即得菩提。如何会释。此改为当彼亦须改。彼成无妨此即何违。故此即佛正是梵行初心即成耳。且顺彼释故云见性即成智身。若约圆融此后更无别佛。疏三得知身无从等者。释经得如来一身无量身。究竟平等真实智慧。即用上光明觉品偈。释偈云。一身为无量。无量复为一。了知诸世间。现形遍一切。此身无所从。亦无所积聚。众生分别故。见佛种种身。文意可知。疏其十行十向十地皆尔。各自品说者。十行第十智度满故。入因陀罗网境界。明知已摄诸位。十回向品第十入法界无量回向证穷法界故。十地堕在佛数故。如普贤作用下。例引等妙二觉证成。疏二约见性下。此上即藏和尚意。此下即天台圆教之意。故云昔人竖说五种菩提。我即横开六即。此中当其分真即也。于中四。一正明。二若尔下设难。三请以下解释。先喻圆融法。后喻行布。四依于此义下结成。疏又即由此义废高就下等者。亦天台意。智者虽说四教三教及至果处无有实事。但就教中施设有果。进入位后果即便虚。如别教说三贤十地。修三贤位则有可修。及至登地更无有别。别教十地证竟但是圆家住耳。即由此义圆教初住自在过地。不知此意故谓此会是说十地。疏文含多意者标也。前二叙昔。言求之于己尚未免求者。破第二释也。则违净名于一切法应无所求。疏今释有二下。述正义也。前意即顺般若性空。后意则明事理双现。经云。无所求中吾故求之。即方等经中。佛为雷音菩萨。说于法华昔因缘已。又云。过去有佛名栴檀华。彼佛去世甚久。我于彼时如汝无异。彼有菩萨。名曰上首。作一乞士入城乞食。时有比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答曰。我从真实中来。又问何谓真实。答曰。寂灭相故名为真实。又问。寂灭相中。有所求无所求耶。答曰。无所求。又问。无所求者。何用求耶。答曰。无所求中吾故求之。又问。无所求中何用求耶。答曰。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。实者亦空。求者亦空。语者亦空。问者亦空。寂灭涅槃一切虚空。一切世界亦复皆空。吾为如是次第空法而求真实。又问。菩萨于何处求。答曰。于六波罗蜜中求。恒伽闻已。卖身供养。释曰。然上经文双证二意。以正说求者皆空即般若意。故不碍求即双行意。双行亦即不共般若之意耳。疏而经多劫者。此标举。亦是问难也。应有问言。前来赞经玄妙。则言一生圆旷劫之果。今既圆妙。何以多劫方成。后然余教下答。于中四。一标他宗。二此宗下。示其正说。三起信则以若迟下。双出二宗之意。四并有下结劝修学。三中即起信发趣道相中证发心。后云或示超地速成正觉以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祇劫当成佛道。以为懈慢众生故。能示如是无数方便不可思议。而实菩萨种性根等。发心则等。所证亦等。无有超过之法。以一切菩萨皆经三僧祇劫故。但随众生世界不同。所见所闻根欲性异。故示所行亦有差别。释曰。此即以迟速皆方便也。此宗则楷定为权。以不定或迟或速为实。如前第二段明。故毗目瞿沙暂时执手时经多劫则一生不定。一生无量劫。即一念多劫。岂为多劫故结劝之勿执也。疏大旨同前十住者。同十住中加所为也。此中显示佛法。即前持说佛法故。二智光普照即前觉一切佛法。三开…

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