《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》四十一 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁屬我）不離我所（即我在色中）故有十五我所。此即分別行緣蘊不分別所起處。若曆叁世便有六十。加身即我爲六十一。我複異身爲六十二。又計常無常等爲六十二。如十藏品。論言六十五者。婆沙論雲。謂如以色爲我。于余四蘊各叁我所。謂是我璎珞。我僮仆。我器。即有十二。色爲一我。即總有十叁。五蘊總有六十我所見。有五我見爲六十五。此即分別行緣蘊亦分別所起處。此等皆是分別我見。疏二依異道邪見具如瑜伽八十七說者。論中約迷前際後際爲次。今依唯識。約所依見分之。謂于前際計四遍常四一分常。及依計後際有想十六。無想俱非各有八論。共四十種常見差別。有計後際七斷滅論。此四十七共因我見而起邊見。有計前際。二無因論。四有邊論。四不死矯亂。及計後際五現涅槃。故六十二。此六十二以邪見邊見二爲自體。以余二見而爲眷屬。依于身見以爲根本。此亦舉大數。次依瑜伽以釋相者。初四遍常者。謂我及世間一切皆常。但有隱顯依上中下靜慮等。起起宿住隨念生四常論。一由能憶二十成壞劫。二能憶四十劫。叁能憶八十劫。四依天眼所見現在世。見諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我及世間俱常。言四一分常者。謂四皆一分。一者從梵天沒來生此間。得宿住通作如是等執。梵王是常。我等無常故名一分。二聞梵王有如是見。大種是常。心是無常。或複翻此。叁有先從戲忘天沒來生此間。得通起執不生此者常。我生此者是無常。四有先從恚憤天沒。一分同前。此天住處住妙高層級。或叁十叁天。釋曰。若依瑜伽此中即說二無因。以同計前際故。唯識此後即明有想十六等。言十六者有四四句。一我有色。死後有想。執色爲我名我有色。取諸法說名爲有想。即欲界全。色界一分。除無想天。二我無色。死後有想。執無色蘊爲我。此在欲界乃至無所有處。唯除非想。叁我亦有色。亦無色。死後有想。執五蘊爲我。四我非有色非無色。死後有色。遮第叁也。依尋伺等至皆容得起。第二四句雲。一執我有邊死後有想。執色爲我體有分限。如指節等。二執我無邊死後有想。執非色爲我。遍一切處故。叁執我亦有邊亦無邊。死後有想。執我隨身卷舒等。四執我非有邊非無邊。死後有想。遮第叁也。或依尋伺等至皆起。第叁四句者。一我有一想。二我有種種想。叁我有小想。四我有無量想。一一想者在前叁無色。二種種想者。在欲界色界。除無想天。叁執少色。或執少無色。爲我想。爲我所。我與彼合名爲小想。在欲色界除無想天。四無量想者。執無量色爲我想。爲我所。我與彼合名無量想。第四四句者。一我純有樂。死後有想。在前叁靜慮。二我純有苦。死後有想。在地獄中。叁我有苦有樂。死後有想。在人欲天鬼畜生界。四我無苦無樂。死後有想。在第四禅。已上尋伺等至皆容得起。無想俱非各八論者。無想八論者。有二四句。初四句者。一我有色死後無想。執色爲我得無想定。見他有人得定生彼作如是計。二我無色死後無想。執命根爲我得無想定。叁執我亦有色亦無色。死後無想。雙執色命根爲我。于此二中起一我想。四執我非有色非無色。死後無想。遮第叁句。等至尋伺皆容起故。第二四句者。一執我有邊死後無想。執色爲我。其量狹小等得無想定。二執我無邊死後無想。執色爲我遍一切處等。叁執我亦有邊亦無邊。死後無想。執色爲我隨身有卷舒故。第四句者。遮第叁句。更無別義。等至尋伺皆容得起。後俱非八論者。有二四句。一雲。執我有色死後非有想非無想。執色爲我。見諸有情入非想非非想定。想不明利。作如是執。唯尋伺執非得定也。二執我無色。死後如前。執無色蘊爲我等。入非想非非想定。想不明了故。作如是執。叁執我亦有色。亦無色。死後如前。執色無色爲我。見有情等同前。上皆依尋伺起非由等至。其第四句遮第叁句更無別義。第二四句雲。一執我有邊。死後非有想非無想。乃至第四句其文易知。如是一切皆執四無色爲我。以得非想非非想定。容有此執。一由彼定時分位促故。別以一一蘊而爲所緣。執我有邊。二由彼定時分長故。總以四蘊爲所緣故。執我無邊。叁由彼定或一一蘊。或總爲所緣故。成第叁句。第四句遮第叁更無別義。七斷滅論者。一執我有粗色。四大種所造爲性。死後斷滅畢竟無有。見身死後有而無故。二我欲界天死後斷滅。叁我色界天死後斷滅。四我空無邊處乃至非想。皆雲死後斷滅。後之四執執彼彼地爲生死頂故。前四十見爲常。後七見爲斷。此皆見斷名分別起。言有計前際二無因論等者。皆因邪見起。見不正故名之爲邪。二無因者。一從無想天沒來生此間無宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本無而起。如我亦應本無而起。便起執言我及世間無因而起。二由尋伺不憶前身。作如是執。無因而起。如是二見由無想天及虛妄尋伺二事而起。四有邊者。一由一向能憶上下。下至無間地獄。上至第四靜慮。執我于中悉皆充滿。便作是念。過此有我。我應能見。故知有邊。二由一向能憶傍無有邊。執我遍滿故執無邊。叁由能憶上下及傍故。雙執有邊無邊四由能憶壞劫分位。便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。四不死矯亂者。先總釋名。准婆沙意。外道計天常住名爲不死。計不亂答。得生彼天。今佛法诃雲。汝言秘密等即是矯亂言四種者。一恐無知念我不知善不善等。有余問我不得定答。我若定答。恐他鑒我無知因。即輕笑于我。彼天秘密義不應皆說等。二行谄曲者作是思惟。非我淨天一切隱密皆許記別。謂自所證及清淨道故。叁懷恐怖而無記別。恐我昧劣爲他所知。由是因緣不得解脫。以此爲室而自安處。懷恐怖故四有愚戆專修止行而無所知。若有問我。我當反诘一切隨言。無減而印順之言。五現涅槃者。一見現在受若天若人諸五欲樂。便謂涅槃。二雖厭五欲現住初定以爲涅槃。引在身中名爲得樂。見他現在住定亦爾。下皆准此。叁厭尋伺故。現得第二定以爲涅槃。四厭諸尋伺喜故。現住第叁定以爲涅槃。五厭喜樂乃至出入息。現住第四定以爲涅槃。待過去故名爲後際。又此計我現既有樂。後亦有樂。故後際攝。以現樂爲先。而執後樂。總名現法。此不依我見起故邪見攝。六十二見大意已周。疏皆已無得即大般若意。至回向當釋。疏貪欲即道勝熱處說。疏古德判此一段以爲攝位修成者。上直就初住之德以爲深勝。今明攝位。即初後圓融。不違經宗。事事無礙故雲亦是一理。疏力等未證亦定無疑者。即是偈意。偈雲。菩薩于佛十力中。雖未證得亦無疑。故十八不共淨行品已說。疏望圓極之果等者。當得佛言且順經文。分爲二義。故引晉經梵本。即知當字是譯人之意。譯人意欲不壞初後故作此譯。若此意存不壞初後。則前梵行品。初發心即得菩提。如何會釋。此改爲當彼亦須改。彼成無妨此即何違。故此即佛正是梵行初心即成耳。且順彼釋故雲見性即成智身。若約圓融此後更無別佛。疏叁得知身無從等者。釋經得如來一身無量身。究竟平等真實智慧。即用上光明覺品偈。釋偈雲。一身爲無量。無量複爲一。了知諸世間。現形遍一切。此身無所從。亦無所積聚。衆生分別故。見佛種種身。文意可知。疏其十行十向十地皆爾。各自品說者。十行第十智度滿故。入因陀羅網境界。明知已攝諸位。十回向品第十入法界無量回向證窮法界故。十地墮在佛數故。如普賢作用下。例引等妙二覺證成。疏二約見性下。此上即藏和尚意。此下即天臺圓教之意。故雲昔人豎說五種菩提。我即橫開六即。此中當其分真即也。于中四。一正明。二若爾下設難。叁請以下解釋。先喻圓融法。後喻行布。四依于此義下結成。疏又即由此義廢高就下等者。亦天臺意。智者雖說四教叁教及至果處無有實事。但就教中施設有果。進入位後果即便虛。如別教說叁賢十地。修叁賢位則有可修。及至登地更無有別。別教十地證竟但是圓家住耳。即由此義圓教初住自在過地。不知此意故謂此會是說十地。疏文含多意者標也。前二敘昔。言求之于己尚未免求者。破第二釋也。則違淨名于一切法應無所求。疏今釋有二下。述正義也。前意即順般若性空。後意則明事理雙現。經雲。無所求中吾故求之。即方等經中。佛爲雷音菩薩。說于法華昔因緣已。又雲。過去有佛名栴檀華。彼佛去世甚久。我于彼時如汝無異。彼有菩薩。名曰上首。作一乞士入城乞食。時有比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何來。答曰。我從真實中來。又問何謂真實。答曰。寂滅相故名爲真實。又問。寂滅相中。有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者。何用求耶。答曰。無所求中吾故求之。又問。無所求中何用求耶。答曰。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。求者亦空。語者亦空。問者亦空。寂滅涅槃一切虛空。一切世界亦複皆空。吾爲如是次第空法而求真實。又問。菩薩于何處求。答曰。于六波羅蜜中求。恒伽聞已。賣身供養。釋曰。然上經文雙證二意。以正說求者皆空即般若意。故不礙求即雙行意。雙行亦即不共般若之意耳。疏而經多劫者。此標舉。亦是問難也。應有問言。前來贊經玄妙。則言一生圓曠劫之果。今既圓妙。何以多劫方成。後然余教下答。于中四。一標他宗。二此宗下。示其正說。叁起信則以若遲下。雙出二宗之意。四並有下結勸修學。叁中即起信發趣道相中證發心。後雲或示超地速成正覺以爲怯弱衆生故。或說我于無量阿僧祇劫當成佛道。以爲懈慢衆生故。能示如是無數方便不可思議。而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩皆經叁僧祇劫故。但隨衆生世界不同。所見所聞根欲性異。故示所行亦有差別。釋曰。此即以遲速皆方便也。此宗則楷定爲權。以不定或遲或速爲實。如前第二段明。故毗目瞿沙暫時執手時經多劫則一生不定。一生無量劫。即一念多劫。豈爲多劫故結勸之勿執也。疏大旨同前十住者。同十住中加所爲也。此中顯示佛法。即前持說佛法故。二智光普照即前覺一切佛法。叁開…

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