《俱舍论记》二十一 ▪第2页

　　沙门释光述

　　..续本经文上一页本惑。根本烦恼亦名为缠。经说欲贪缠为缘故　然品类足。说缠有八不说忿．覆　毗婆沙宗说缠有十　缠缚有情置生死狱故名为缠　此中睡眠唯取染污。若泛明睡眠总有四种。谓善．不善．有覆．无覆。善唯生得不通加行。故正理云。然于加行闻．思善心眠不现行。性相违故。此于加行修所成心亦不现行彼能治故。唯有一类生得善心眠可现行。性羸劣故　不善．有覆皆容现行　无覆无记异说不同。故正理五十四云。无覆无记唯异熟生。起工巧等眠便坏故。有余师说于眠位中亦有威仪．工巧心起。然非初位彼可即行。于后梦中方可行故。又婆沙三十七云。无覆无记者谓威仪路．工巧处．异熟生非通果。威仪路者。如睡梦中自谓行等。工巧处者。如睡梦中自谓画等。异熟生者。如睡梦中除前所说余无记转。有余师说唯异熟生。是睡眠中无覆无记。以心惛昧。不发身．语故无威仪及工巧性（婆沙。正理。并无评家）略释睡眠。余九如文　问余随烦恼何故非缠　解云随其所应过重别立过轻不立。大烦恼中惛沈障慧胜。掉举障定胜故别立缠。不信．懈怠．放逸三种障定．慧非胜故不立缠。故入阿毗达摩论云。不信等三不立随眠．及缠．垢者。过失轻故。易除遣故（已上论文）　无明是本烦恼故不立缠。无惭．无愧唯是不善过重故立缠。小烦恼中嫉．悭．忿．覆过重立缠。余六过轻故立别垢。余地法外睡眠障慧胜。恶作障定胜故别立缠。寻．伺非障故。寻立菩提分法。此即顺慧。寻．伺立静虑支。此即顺定。故不立缠。贪．嗔．慢．疑并是本惑。亦不立缠

　　于此所说至如其次第者。释后一颂半　言等流者。是彼本惑近等流果。若有知人覆是贪等流。贪著名利而覆藏故。若无知人覆是无明等流。愚痴不解而覆藏故。如其次第　又解有知是初师。无知是第二师。有知无知是第三师。故言如其次第　前解为胜。余文可知　故正理云无惭．悭．掉举是贪等流。要贪为近因方得生故。无愧眠惛沈是无明等流。此与无明相极相邻近故。嫉．忿是嗔等流。由此相同嗔故。悔是疑等流。因犹豫生故。覆有说是贪等流。有说是无明等流。有说是俱等流。诸有知者因爱生故。诸无知者因痴生故

　　余烦恼垢至谄从诸见生者。此即大文第二明烦恼六垢。初两句正明六垢。后四句明是本惑近等流果

　　论曰至名烦恼垢者。释初两句　谄。谓能令心曲为性。由此不能如实自显。为谄彼人或矫诽拨彼人怨家令彼欢喜。为谄他人或设方便种种现相令解不明故名为谄　余文可知

　　于此六种至随烦恼名者。释后四句　言等流者。是彼本惑近等流果　谄。是诸五见等流　如有问言。何法是曲。作是答言谓诸恶见。恶见名曲。与谄相似。故谄定是诸见等流。故入阿毗达摩论第一云。诳．憍二种是贪等流贪种类故。害．恨二种是嗔等流嗔种类故。恼垢即是见取等流。执己见胜者恼乱自他故。谄垢即是诸见等流。诸见增者多谄曲故。如说谄曲谓诸恶见

　　此垢及缠至名自在起者。此下大文第二诸门分别。就中。一三断分别。二三性分别。三三界分别。四六识相应。五五受相应　此即三断分别。且十缠中无惭．无愧．睡眠．惛沈．掉举五种通见．修断。由此通与见．修所断二部烦恼相应起故。故通二断。于见断中随与见此谛所断相应。即说名为见此谛所断。见断通四部所以别释。修断唯一故不别明。余嫉．悭．悔．忿．覆．并六垢。自在起故唯修所断。唯与修断他力无明。共相应故名自在起。故唯修断。故正理云。与自在起缠垢相应。所有无明唯修断故

　　此随烦恼至无记性摄者。此即三性分别。欲界所系眠．惛．掉三。若与贪等相应是不善。若与身．边二见相应无记。所余一切七缠。六垢。皆唯不善。上二界中随应所有惛沈．掉举。及谄．诳．憍。一切唯是无记性摄

　　此随烦恼至唯欲界系者此即第三三界分别　匿己情事名谄　现相诳惑名诳　又正理解谄．诳云。传闻此唯异生所起。非诸圣者亦可现行　余文可知

　　已辨随眠至皆容起故者。此即第四六识相应　略说应知。一切三界见谛所断．及修所断。一切慢．眠随烦恼中。自在起者。即是嫉．悭．忿．覆．悔缠。及与六垢。如是一切皆依意识　依五识身无容起故　所余一切通依六识。谓修所断贪．嗔．无明。及彼相应诸随烦恼。即无惭．愧．惛．掉四缠．及余大烦恼地法所摄随烦恼。即是放逸．懈怠．不信。依六识身皆容起故

　　如先所辨至遍自识诸受者。此下第五五受相应。就中。一明本惑相应。二明随惑相应　此即第一明本惑相应　就问起中。一总问。二别问及颂答。可知

　　论曰至唯意地故者。欲惑中贪。喜．乐相应欢行转故。非忧．苦相应非戚行故。遍六识故喜．乐相应。若在五识乐根相应。若在意识。喜根相应　嗔忧．苦相应戚行转故。非喜．乐相应非欢行故。遍六识故忧．苦相应　若在五识苦根相应。若在意识忧根相应　无明遍与前喜．乐．忧．苦四受相应。欢行转故喜．乐相应。戚行转故忧．苦相应。遍六识故四受相应。若在五识苦．乐根相应。若在意识喜．忧相应　邪见通与忧．喜相应。欢行转故喜根相应。戚行转故忧根相应。唯意地故忧．喜相应。非五识故非苦．乐相应

　　何缘邪见欢戚行转者。问

　　如次先造罪福业故者。答。先造罪业后起邪见即欢行转。虽造罪业无苦果故。先造福业后起邪见即戚行转。徒设劬劳福无果故

　　疑忧相应至必住舍受者。疑忧相应戚行转故。非喜相应非欢行故。唯意地故忧根相应。非五识故非苦相应。求决定知心愁戚故所以非欢行转　余四见。慢。与喜相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜根相应。非五识故非乐相应　已约别相说诸烦恼与受相应。就通相说受相应者。一切烦恼皆舍受相应。以诸随眠相续断位势力衰歇必住舍受。以舍处中不违欢．戚。故遍相应

　　欲界既尔上界云何者。此下释后两句。此即问也

　　皆随所应至故不别说者。答。欲有忧．苦所以诸惑有戚行转。上无忧．苦。又定所润。所以诸惑无戚行转。随何地识所有烦恼。各遍自识诸受相应　若初定中具有四识。彼一一识所起烦恼。各遍自识诸受相应。若在三识乐．舍相应。若在意地喜．舍相应　二定已上唯有意识。二定意识所起烦恼。遍与意识喜．舍相应　三定意识所起烦恼。遍与意识乐．舍相应　四定已上意识所起烦恼。遍与意识舍受相应　上诸地中识．受多少。如前已辨故不别说　又显宗二十七云。何缘二疑俱不决定。而上得与喜．乐相应非欲界疑喜受俱起。以诸烦恼在离欲地。虽不决定亦不忧戚。虽怀疑网无废情怡。如在人间求得所爱虽多劳倦而生乐相有。说色界虽复怀疑。而于疑中生善品想。故彼得与喜．乐相应

　　已辨烦恼至余四遍相应者。此即第二明随惑相应

　　论曰至唯意地故者。释初三句。随烦恼中嫉．悔．忿．恼．害．恨六种。一切皆与忧根相应。戚行转故。非喜相应非欢行故。唯意地故忧根相应。非五识故非苦相应　又正理云。有余师说恼喜相应。见取等流应欢行故

　　悭喜相应至极相似故者。释第四句。悭喜相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜根相应。非五识故非乐相应

　　谄诳眠覆至忧戚心行者。释第五．第六句。谄．诳．眠．覆。忧．喜相应欢戚行故。若欢行转喜根相应。若戚行转忧根相应。唯意地故忧．喜相应。非五识故非苦．乐相应。又正理云。有余师言。既说诳是贪等流故但应欢行。不应说与忧根相应。是欢等流不应戚故。又正诳时不应戚故。或应说诳是痴等流。正理释云。理应释言因果相别。如无惭．掉虽贪等流。而与忧．苦有相应义。故知所说与受相应不唯同因。但据相别许有忧戚。而行诳者情有所忧而行诳故

　　憍喜．乐相应至与喜相应者。释第七句中上三字。憍喜．乐相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜．乐相应乐谓三定。非五识故非彼乐相应

　　此上所说至遍相应故者。释第七句中下两字。此上所说十二种中。憍通行在四定已上唯舍地故。惛沈．掉举理亦通在唯舍地中。次后别明故今不说。余文可知

　　余无惭无愧至地法摄故者。释后一句。问六识相应中即便明余大烦恼。何故此中不便明耶　解云前文既说六识相应已。显与彼诸受相应。故今不说

　　所说烦恼至障蕴故唯五者。此即大文第三明五盖　盖五。标名举数　唯在欲。界分别　次两句明盖合　后一句废立

　　论曰至五疑盖者。释盖五。入阿毗达磨论云。欲界五部贪名初盖。五部嗔名第二盖。欲界惛沈．及不善睡眠名第三盖。欲界掉举．及不善恶作名第四盖。欲界四部疑名第五盖

　　此中所说至通三界耶者。此释唯在欲。此即问也

　　应知此三至非色无色者。答。经言不善故唯在欲。又正理云。为显惛沈．掉举二种。唯欲界者有立为盖故。与眠．悔和合而立。眠．悔唯是欲界系故。为显眠．悔唯染污者有得盖名。故与惛沈．掉举二种和合而立。惛．掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知

　　何故惛．眠至合立一耶者。此下释第二第三句。此即问也

　　食治用同至食．非食同者。答。可知

　　何等名为惛眠盖食者。问

　　谓五种法至心昧劣性者。答。食谓能益。此五能益惛．眠故是彼食　又解此五皆是小惑中摄　[夢-夕+登]瞢者。眠之先兆　不乐者。情不欢也　频申者。由劳事业。疲倦所生能起频申。因从果号　食不平等者。由所饮食过于恒度。或香．味．触随有偏增。能令食者身心沈昧。此从食不平等生果。从因为名　心昧劣性者。谓由彼力令心王取境不明为昧。能取力微为劣。从用为名

　　何等名为此盖非食者。问

　　谓光明相者。答。起光明想心即发悟。惛．眠不生非益彼故名为非食

　　如是二种至心性沈昧者。此释惛．眠用同

　　掉悔虽二食非食同者。明掉．悔二种食同。非食同

　　何等名为掉悔盖食者。问

　　谓四种法至承奉等事者。答。或时寻思诸亲里事。或时寻思诸国土事。或复寻思我不死当来作如是事业。或时随念念往昔过去所更等事。缘亲里等由散乱故而增掉举。有不称情而生…

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