《俱舍论记》三十
沙门释光述
破执我品第九之二
若唯五取蕴至荷重担者。犊子部师又引经难。论主若言唯五取蕴假名我者。何故佛说吾今为汝说诸五取蕴重担。取后重担。舍前重担。现荷重担者。若无有我。于此经中。世尊不应作如是说荷重担等
何缘于此佛不应说者。论主却征。何缘于此佛不应说
荷重担至曾未见故者。犊子部答。不应重担五取蕴体。即名能荷。所以者何。谓曾未见于此重担即名能荷。故知有我名为能荷。蕴是所。取舍二种。略而不论
不可说事至补特伽罗者。论主为释。就释中先难。后释 难云。汝宗所立第五不可说法藏事。亦不应说。所以者何。亦曾未见故 又难。例释。难云能取重担应非蕴摄。重担自取曾未见故。此中难意。我是能荷即非蕴摄。取是能取。应非蕴摄 例释云。然经说爱因名取果重担者。爱是能取。既即蕴摄 能荷蕴者亦应蕴摄。即于诸蕴上假立数取趣 然佛恐彼犊子部经。谓此我体是第五不可说法藏常住实有。故此经后佛自释言。但随世俗说此具寿有如是名。乃至广说 众多名字如上所引人经文句。为令了此五蕴假我。可说无常非实有性 即五取蕴自相逼害得担害名。前前刹那引后后故。故名为荷者。此即前因能荷后果。故非实有补特伽罗
补特伽罗至邪见摄故者。犊子部又引经难。显我实有 我定实有。经说拨无化生有情邪见摄故。化生有情即是实我。拨无邪见。明有实我
谁言无有至修所断故者。论主通难。谁言无有化生有情。如佛所言。化生中有我说有故。谓蕴相续能往后世。不由胎．卵．湿名化生有情。拨此中有无故邪见摄。化生五蕴理实有故 义便复征。又许此邪见谤补特伽罗 是何所断。见．修所断。理并不然。汝执实我非四谛摄故非见谛断。又此邪见不应说言修所断故
若谓经说有至生世间故者。论主又牒计破。若谓经说有一补特伽罗生在世间我一．蕴蕴者。破云。亦不应理。经言一我。此于总蕴中假说一我故。如世间说众多极微。名为一麻．一米。多谷麦等名为一聚。多念音声名为一言 或汝立我应许有为摄。以契经说生世间故。然宗不许是有为摄
非此言生如蕴断起者。犊子部救。非此我生如蕴新起
依何义说生在世间者。论主征问
依此今时至取别位故者。犊子部答
言我生者。依我今时舍前别蕴聚后别蕴。非新我生。如世间说习学祠祭得成就者。名能祠者生。毗伽罗论名为记论。即是声明论。习学记论得成就者。名记论者生
以此二种取明论故名生。彼所习论名为明论 又如世说初出家时名苾刍生。初入外道名外道生。以此二种取自威仪．自法式故名生。或如世说发白面皱名老者生。四大乖违名病者生。以此二种取别位故名生 上所言生据别得法。非初生也。我生亦尔。据取别蕴非我杂新生
佛已遮故至故佛已遮者。此下论主破。此即引经破。经说有业有异熟。真实作者不可得故。谓能舍此前蕴。及能续余后蕴。唯除五蕴相续法假说名为我。故佛已遮蕴外实我
颇勒具那至取舍诸蕴者。论主又引经破。不说有实能取者。故无实我能取舍蕴
又汝所引至亦如心等者。论主又约喻破。又汝所引祠者等生。其体是何。而能喻我 汝若执祠者是我。喻不极成。我不许有实我体故 若执祠者是心．心所。彼念念灭。新生故。取舍不成 若许祠者即是色身。亦如心等。彼念念灭。新新生故。取舍不成
又如明等至为喻不成者。论主又约喻破。又如明论等与祠者等身异。蕴亦应异我。如何言不异。老身．病身各与前位身有别异。亦应蕴与补特伽罗异 若言少身好身转作身。便同数论变义宗。数论转变如前已遣。故彼所引祠者生等为喻不成
又许蕴生至与蕴有异者。论主又破。许蕴新生非数取趣。则定许我异蕴及常。如何汝宗言不异蕴及非常耶 又我唯一。蕴体有五。宁不说我与蕴有异
大种有四至不异大种者。犊子部反责。论主我一。蕴五。命我异蕴 大种有四。造色唯一。宁言造色不异大种
是彼宗过者。论主答。是彼宗过。非关我事
何谓彼宗者。犊子新问
诸计造色至补特伽罗者。论主答。诸觉天等计诸造色即大种论 设如彼见应作是质。如诸造色即四大种 亦应即五蕴立补特伽罗。如何言我不即蕴耶
若补特伽罗至命者即身者。犊子部难
观能问者至与身一异者。论主答。观能问者阿邪世故。问者执一内我实体名为命者。依此问佛与身一．异。我都无故。一．异不成。如何与身可记一．异。如不可言龟毛勒软。龟毛本无何论鞕软 古昔诸师已解释斯蟠结难义 昔有已下。指事可知 庵罗树。在西方城外生。非王宫有
佛何不说命者都无者。犊子部问
亦观问者至佛不答有无者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者或于诸蕴相续。假谓命者。依之发问。佛若答无。彼堕邪见。故佛不说 何不为说假名命者。彼未能了缘起甚深诸法理故。非是能受正法器故。佛不为说假有命者 理必应尔。世尊说故 筏蹉此云犊子。筏蹉外道请问世尊。我于世间为有非有。佛不为记。若记为有违法真理。若说为无增彼愚惑。彼便谓我先有今断。便起断见。以彼断见对执有愚。此愚更甚以愚重故。谓执有我则堕常边。若执无我便堕断边。执有过轻。执无过重。如经广说。宁起我见如须弥。不起断见如芥子。以起我见能修诸善故过是轻。以起断见能造众恶故过是重。故佛不为说无我也 依如是不可说义故。经部中鸠摩逻多有是颂言。初颂总说。后颂别释 观为见所伤。不为说有 及坏诸善业。不为说无 故佛说正法。不急不缓 犹如牡虎衔子相似。缓急得所。太急即伤。太缓即堕 佛若说有我。彼执真我有 则为见所伤。见如牙利能伤人故。此释初句 佛若说无我。彼拨俗我为无 便坏业子。善业如子名善业子。释第二句 依如是理故今论主复说颂言重摄前义。就四颂中。初两句颂前命者与身不一不异。次六句颂前佛何不说命者都无。乃至彼堕邪见故佛不说者。就六句中。前两句总颂。后四句别释 恐彼问者拨无假我。佛亦不说命者都无。谓诸五蕴相续道中。有业有果假名命者。佛若为说无有命者。恐彼问者拨假命者。亦为无故。不说都无 第三行颂前彼未能了缘起理故非受正法器。不为说假有。世尊不说诸蕴之中有假命者。由观问者无有力能悟解缘起真空理故。故不为说 第四行颂前筏蹉经佛观筏蹉意乐差别。彼问世尊有我．无我。佛不答彼有我．无我
何缘不记世间常等者。犊子部问。何缘世尊不记世间常等四句
亦观问者至不为定记者。论主亦观问者阿世邪故。问者若执我为世间。而问世尊。世间常耶．无常耶。亦常亦无常．非常非无常耶 以彼问者实我世间。我体都无故。四答皆非理。故佛不答 若复执言生死五蕴皆名世间。佛四经答亦皆非理。故亦不答 谓若世间常者则不可断。无得涅槃。若是非常便自断灭。不由功力勤劳修道感得涅槃 若答为常亦非常者。于生死中定应一分有情无得涅槃。一分有情自证圆寂 若答非常非非常者。此世间亦应非得涅槃。非不得涅槃 又解非是非常故则应非得涅槃。非是常故则应非不得涅槃 非常非非常决定相违。便成戏论。何成答问 然依圣道可般涅槃。故四定记皆不应理 如外道离系子以手执雀问佛死．生。佛知彼心不为定。若答言死。彼便放活。若答言生。彼便舍杀。故佛不答。此亦如是
有边等四至皆有失故者。论主例释。若问世间有边等四句。佛亦不记者。以同常等皆有失故
宁知此四义同常等者。犊子部问
以有外道至义与前同者。论主答。以有外道名嗢底迦。此云能说。先问世间有边等四。世尊不答。后设方便矫问世尊。为诸世间常等皆由圣道能得出离。为但一分出离。一分不出离耶 尊者阿难在于佛侧。因告彼曰汝以此事已问世尊。世间有边．无边等四 今复何缘改边．无边等四。名为常．非常等四。重问世尊 有边是非常 无边是常 亦有边．亦无边是亦常．亦非常 非有边非无边。是非常非非常 故知后四义与前同
复以何缘至有等四邪者。犊子部问。复以何缘世尊不记如来死后有。非有。亦有．亦非有。非有．非非有等四句耶
亦观问者至而发故者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者妄计已解脱我名为如来。而发问故。以无实我故佛不答
今应诘问至死后亦有者。论主反诘。今应诘问犊子部师。计有我者。佛何缘记有现在我。不记如来死后亦有我耶
彼言恐有堕常失故者。犊子部答。恐堕常失故佛不记
若尔何缘至非一切智者。论主难。若尔何缘佛记慈氏菩萨。及记第子未来世事。此岂非有堕常过失
亦汝若言佛先见我。彼般涅槃已便不复见我。以不知故不记有者 破云则拨大师具一切智。以不能知解脱我故 汝或应许不记由我体都无故 汝若谓佛见解脱我。而不说者 破云则有离蕴过。计入涅槃蕴灭。我不灭故。及常住过。何得说言我与五蕴不异非常 汝若言已解脱我。佛见非见我俱不可说 破云则应征言。不可说佛是一切智。不可说佛非一切智 或应征言。不可说佛是一切智。以不见我故。不可说佛非一切智。以见我故
若谓实有至分明说故者。论主又牒计证破。汝若谓有我以契经言审谛而住。定执无我者。堕恶见处故者 破云。此不成证。彼经亦说定执有我者。堕恶见处故。不应计我 对法师言。执我有无俱边见摄。若执我有即堕常边。若执我无即堕断边 论主许云。彼师所说深为应理。以执有．无堕常．断边。前筏蹉经分明说故。引说证成
若定无有至补特伽罗者。犊子部难。引证成。若定无我。为可说谁流转生死。不应自流转故。经说有情无明所覆。贪爱所系。驰流生死故定有我
此复如何流转生死者。论主问。此我复如何流转生死
由舍前蕴取后蕴故者。犊子部答。由我舍前蕴能取后蕴故。说我流转生死
如是义宗至流转生死者。论主指同前破。复述正义。如燎原火虽刹那灭。而由前后相续不断。说有流转从此至彼。如是蕴聚上假说为有情。爱．取为缘。异熟果起相续…
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