《俱舍論記》叁十

　　沙門釋光述

　　破執我品第九之二

　　若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部師又引經難。論主若言唯五取蘊假名我者。何故佛說吾今爲汝說諸五取蘊重擔。取後重擔。舍前重擔。現荷重擔者。若無有我。于此經中。世尊不應作如是說荷重擔等

　　何緣于此佛不應說者。論主卻征。何緣于此佛不應說

　　荷重擔至曾未見故者。犢子部答。不應重擔五取蘊體。即名能荷。所以者何。謂曾未見于此重擔即名能荷。故知有我名爲能荷。蘊是所。取舍二種。略而不論

　　不可說事至補特伽羅者。論主爲釋。就釋中先難。後釋　難雲。汝宗所立第五不可說法藏事。亦不應說。所以者何。亦曾未見故　又難。例釋。難雲能取重擔應非蘊攝。重擔自取曾未見故。此中難意。我是能荷即非蘊攝。取是能取。應非蘊攝　例釋雲。然經說愛因名取果重擔者。愛是能取。既即蘊攝　能荷蘊者亦應蘊攝。即于諸蘊上假立數取趣　然佛恐彼犢子部經。謂此我體是第五不可說法藏常住實有。故此經後佛自釋言。但隨世俗說此具壽有如是名。乃至廣說　衆多名字如上所引人經文句。爲令了此五蘊假我。可說無常非實有性　即五取蘊自相逼害得擔害名。前前刹那引後後故。故名爲荷者。此即前因能荷後果。故非實有補特伽羅

　　補特伽羅至邪見攝故者。犢子部又引經難。顯我實有　我定實有。經說撥無化生有情邪見攝故。化生有情即是實我。撥無邪見。明有實我

　　誰言無有至修所斷故者。論主通難。誰言無有化生有情。如佛所言。化生中有我說有故。謂蘊相續能往後世。不由胎．卵．濕名化生有情。撥此中有無故邪見攝。化生五蘊理實有故　義便複征。又許此邪見謗補特伽羅　是何所斷。見．修所斷。理並不然。汝執實我非四谛攝故非見谛斷。又此邪見不應說言修所斷故

　　若謂經說有至生世間故者。論主又牒計破。若謂經說有一補特伽羅生在世間我一．蘊蘊者。破雲。亦不應理。經言一我。此于總蘊中假說一我故。如世間說衆多極微。名爲一麻．一米。多谷麥等名爲一聚。多念音聲名爲一言　或汝立我應許有爲攝。以契經說生世間故。然宗不許是有爲攝

　　非此言生如蘊斷起者。犢子部救。非此我生如蘊新起

　　依何義說生在世間者。論主征問

　　依此今時至取別位故者。犢子部答

　　言我生者。依我今時舍前別蘊聚後別蘊。非新我生。如世間說習學祠祭得成就者。名能祠者生。毗伽羅論名爲記論。即是聲明論。習學記論得成就者。名記論者生

　　以此二種取明論故名生。彼所習論名爲明論　又如世說初出家時名苾刍生。初入外道名外道生。以此二種取自威儀．自法式故名生。或如世說發白面皺名老者生。四大乖違名病者生。以此二種取別位故名生　上所言生據別得法。非初生也。我生亦爾。據取別蘊非我雜新生

　　佛已遮故至故佛已遮者。此下論主破。此即引經破。經說有業有異熟。真實作者不可得故。謂能舍此前蘊。及能續余後蘊。唯除五蘊相續法假說名爲我。故佛已遮蘊外實我

　　頗勒具那至取舍諸蘊者。論主又引經破。不說有實能取者。故無實我能取舍蘊

　　又汝所引至亦如心等者。論主又約喻破。又汝所引祠者等生。其體是何。而能喻我　汝若執祠者是我。喻不極成。我不許有實我體故　若執祠者是心．心所。彼念念滅。新生故。取舍不成　若許祠者即是色身。亦如心等。彼念念滅。新新生故。取舍不成

　　又如明等至爲喻不成者。論主又約喻破。又如明論等與祠者等身異。蘊亦應異我。如何言不異。老身．病身各與前位身有別異。亦應蘊與補特伽羅異　若言少身好身轉作身。便同數論變義宗。數論轉變如前已遣。故彼所引祠者生等爲喻不成

　　又許蘊生至與蘊有異者。論主又破。許蘊新生非數取趣。則定許我異蘊及常。如何汝宗言不異蘊及非常耶　又我唯一。蘊體有五。甯不說我與蘊有異

　　大種有四至不異大種者。犢子部反責。論主我一。蘊五。命我異蘊　大種有四。造色唯一。甯言造色不異大種

　　是彼宗過者。論主答。是彼宗過。非關我事

　　何謂彼宗者。犢子新問

　　諸計造色至補特伽羅者。論主答。諸覺天等計諸造色即大種論　設如彼見應作是質。如諸造色即四大種　亦應即五蘊立補特伽羅。如何言我不即蘊耶

　　若補特伽羅至命者即身者。犢子部難

　　觀能問者至與身一異者。論主答。觀能問者阿邪世故。問者執一內我實體名爲命者。依此問佛與身一．異。我都無故。一．異不成。如何與身可記一．異。如不可言龜毛勒軟。龜毛本無何論鞕軟　古昔諸師已解釋斯蟠結難義　昔有已下。指事可知　庵羅樹。在西方城外生。非王宮有

　　佛何不說命者都無者。犢子部問

　　亦觀問者至佛不答有無者。論主答。亦觀問者阿世邪故。問者或于諸蘊相續。假謂命者。依之發問。佛若答無。彼墮邪見。故佛不說　何不爲說假名命者。彼未能了緣起甚深諸法理故。非是能受正法器故。佛不爲說假有命者　理必應爾。世尊說故　筏蹉此雲犢子。筏蹉外道請問世尊。我于世間爲有非有。佛不爲記。若記爲有違法真理。若說爲無增彼愚惑。彼便謂我先有今斷。便起斷見。以彼斷見對執有愚。此愚更甚以愚重故。謂執有我則墮常邊。若執無我便墮斷邊。執有過輕。執無過重。如經廣說。甯起我見如須彌。不起斷見如芥子。以起我見能修諸善故過是輕。以起斷見能造衆惡故過是重。故佛不爲說無我也　依如是不可說義故。經部中鸠摩邏多有是頌言。初頌總說。後頌別釋　觀爲見所傷。不爲說有　及壞諸善業。不爲說無　故佛說正法。不急不緩　猶如牡虎銜子相似。緩急得所。太急即傷。太緩即墮　佛若說有我。彼執真我有　則爲見所傷。見如牙利能傷人故。此釋初句　佛若說無我。彼撥俗我爲無　便壞業子。善業如子名善業子。釋第二句　依如是理故今論主複說頌言重攝前義。就四頌中。初兩句頌前命者與身不一不異。次六句頌前佛何不說命者都無。乃至彼墮邪見故佛不說者。就六句中。前兩句總頌。後四句別釋　恐彼問者撥無假我。佛亦不說命者都無。謂諸五蘊相續道中。有業有果假名命者。佛若爲說無有命者。恐彼問者撥假命者。亦爲無故。不說都無　第叁行頌前彼未能了緣起理故非受正法器。不爲說假有。世尊不說諸蘊之中有假命者。由觀問者無有力能悟解緣起真空理故。故不爲說　第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉意樂差別。彼問世尊有我．無我。佛不答彼有我．無我

　　何緣不記世間常等者。犢子部問。何緣世尊不記世間常等四句

　　亦觀問者至不爲定記者。論主亦觀問者阿世邪故。問者若執我爲世間。而問世尊。世間常耶．無常耶。亦常亦無常．非常非無常耶　以彼問者實我世間。我體都無故。四答皆非理。故佛不答　若複執言生死五蘊皆名世間。佛四經答亦皆非理。故亦不答　謂若世間常者則不可斷。無得涅槃。若是非常便自斷滅。不由功力勤勞修道感得涅槃　若答爲常亦非常者。于生死中定應一分有情無得涅槃。一分有情自證圓寂　若答非常非非常者。此世間亦應非得涅槃。非不得涅槃　又解非是非常故則應非得涅槃。非是常故則應非不得涅槃　非常非非常決定相違。便成戲論。何成答問　然依聖道可般涅槃。故四定記皆不應理　如外道離系子以手執雀問佛死．生。佛知彼心不爲定。若答言死。彼便放活。若答言生。彼便舍殺。故佛不答。此亦如是

　　有邊等四至皆有失故者。論主例釋。若問世間有邊等四句。佛亦不記者。以同常等皆有失故

　　甯知此四義同常等者。犢子部問

　　以有外道至義與前同者。論主答。以有外道名嗢底迦。此雲能說。先問世間有邊等四。世尊不答。後設方便矯問世尊。爲諸世間常等皆由聖道能得出離。爲但一分出離。一分不出離耶　尊者阿難在于佛側。因告彼曰汝以此事已問世尊。世間有邊．無邊等四　今複何緣改邊．無邊等四。名爲常．非常等四。重問世尊　有邊是非常　無邊是常　亦有邊．亦無邊是亦常．亦非常　非有邊非無邊。是非常非非常　故知後四義與前同

　　複以何緣至有等四邪者。犢子部問。複以何緣世尊不記如來死後有。非有。亦有．亦非有。非有．非非有等四句耶

　　亦觀問者至而發故者。論主答。亦觀問者阿世邪故。問者妄計已解脫我名爲如來。而發問故。以無實我故佛不答

　　今應诘問至死後亦有者。論主反诘。今應诘問犢子部師。計有我者。佛何緣記有現在我。不記如來死後亦有我耶

　　彼言恐有墮常失故者。犢子部答。恐墮常失故佛不記

　　若爾何緣至非一切智者。論主難。若爾何緣佛記慈氏菩薩。及記第子未來世事。此豈非有墮常過失

　　亦汝若言佛先見我。彼般涅槃已便不複見我。以不知故不記有者　破雲則撥大師具一切智。以不能知解脫我故　汝或應許不記由我體都無故　汝若謂佛見解脫我。而不說者　破雲則有離蘊過。計入涅槃蘊滅。我不滅故。及常住過。何得說言我與五蘊不異非常　汝若言已解脫我。佛見非見我俱不可說　破雲則應征言。不可說佛是一切智。不可說佛非一切智　或應征言。不可說佛是一切智。以不見我故。不可說佛非一切智。以見我故

　　若謂實有至分明說故者。論主又牒計證破。汝若謂有我以契經言審谛而住。定執無我者。墮惡見處故者　破雲。此不成證。彼經亦說定執有我者。墮惡見處故。不應計我　對法師言。執我有無俱邊見攝。若執我有即墮常邊。若執我無即墮斷邊　論主許雲。彼師所說深爲應理。以執有．無墮常．斷邊。前筏蹉經分明說故。引說證成

　　若定無有至補特伽羅者。犢子部難。引證成。若定無我。爲可說誰流轉生死。不應自流轉故。經說有情無明所覆。貪愛所系。馳流生死故定有我

　　此複如何流轉生死者。論主問。此我複如何流轉生死

　　由舍前蘊取後蘊故者。犢子部答。由我舍前蘊能取後蘊故。說我流轉生死

　　如是義宗至流轉生死者。論主指同前破。複述正義。如燎原火雖刹那滅。而由前後相續不斷。說有流轉從此至彼。如是蘊聚上假說爲有情。愛．取爲緣。異熟果起相續…

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