《俱舍論記》叁十 ▪第2页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁不斷。名流轉生死

　　若唯有蘊至名爲妙眼者。犢子部難。若唯有蘊而無我者。何故佛說今我于昔爲世導師。既說今我昔爲師言。明知有我

　　此說何咎者。論主反責

　　蘊各異故者。犢子部答。今蘊．昔蘊。前後各異。若無我者。何得說言今我于昔爲世導師

　　若爾是何物者。論主問。若爾今我于昔爲世導師。此是何物

　　謂補特伽羅者。犢子部答

　　昔我即今至曾燒彼事者。論主難。若昔我即今我。體應常住。如何說我非是常耶。難訖通經。故說今我昔爲師言。顯昔與今是一相續假者　如言此火曾燒彼事。亦顯昔火與今時火同一相續火。故言此火曾燒彼事

　　若謂決定至去解脫遠者。論主又牒計破。敘計正破。引說證成。若如是者。則爲謗佛。爲煩惱縛。去解脫遠

　　若謂于我至此言無義者。論主又牒救破。汝若謂于我不起我愛俱起我見無愛縛者。破雲。此言無義

　　所以者何者。犢子部征

　　于非我中至起見瘡疱者。論主答。汝若計言于非我中橫計爲我。容起我愛非實我中者　破雲。如是所言無理爲證。故彼犢子。于佛教中無有因緣。匆然橫起我見瘡疱

　　如是一類至無解脫過者。論主結破犢子。義便兼顯余非。如是一類犢子部。執有不可說補特伽羅。複有一類空見外道。總撥一切法體皆非有。數．勝論等外道執有別真我性。此等一切見不如理。皆不能免無解脫過

　　若一切類至何能憶知者。犢子部問。若一切種類我體都無。刹那滅心。于曾所受及遠相似境。何能憶念。何能記知。昔境似今名相似境

　　如是憶知至心差別生者。論主答。如是憶念。如是記知。從自相續內。有念境想熏成種子名念境相類。此種在心功能差別名心差別。後之憶知從此念境想類種子。心中差別功能而生。經部念知無別有體。故想種生　又解如是憶知。從相續身內念境類種想境類種。境通兩處。此文但應言念類種。而言想者。想強別標。所以不言知境類者。知由念引故不別言。故下論雲。由此憶念力有後記知生　又解憶念從念境類生。記知從想境類生。以經部知無別體故。此念想種熏在心中。差別功能名心差別。現行憶念。從及與記知從彼種生

　　且初憶念至無間生者。犢子部問憶念．記知二種之中。且初憶念。爲從何等心差別種子。前念無間滅。後念無間生。經部因果前後別時。故從前念種子生後憶念故作此問

　　從有緣彼至有功能故者。論主答。初憶念生。一由緣生。二由因生。一由緣生者。從有緣彼過去境界。作意力故爲緣生念。過去境界與念境等名爲相似。由彼相似境界力故爲緣生念。或見今境與昔相似。便能引起緣昔境念故言相似。或前念似後念故爲緣引起。言念相屬者。謂屬自身作意等緣。簡異他身。或因果相屬爲緣起念。言想等者。等取愛等。從有緣彼作意等緣力故初憶念起　二由因生者。從所依止身不爲差別．愁憂．散亂等緣。損壞功能。心差別因力故初憶念起。憶念起雖有如是作意等緣。若無彼類心差別因。則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因。若無如是作意等緣。亦無能修憶念之理。要具因．緣二種勢力。方可能修。諸憶念生。但由于此因．緣力生。不見離此二種因．緣。有別真實我功能憶念故

　　如何異心見至有憶念理者。犢子部難。若無有我。如何前時異心見境。後時異心能憶彼境。非天授心曾所見境。後祠授心有憶念理。天授梵雲提婆達多。天處乞從謂天授與。從所乞處爲名。故言天授。祠授梵雲延若達多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印度人名。天授．祠授。其類寔多。故偏舉也

　　此難非理至有後記知生者。論主答。此難非理。不相屬故。謂彼天授．祠授二心展轉相望無因果性。互不相屬故。天授心曾所見境。後祠授心不能憶念。非如一人相續身中有因果性。前後相屬故。前心曾見。後心能憶。我等不言異心見境異心能憶。前後相續是一類故。前同類心能憶。然後過去緣彼境心。熏成種子。從此種子引起今時能憶念識。謂如前說。一相續。二轉變。叁差別力故。生念何失。由此前憶念種子力故。有其後念記憶知生

　　我體既無孰爲能憶者。犢子部問。我體既無。誰爲能憶

　　能憶是何義者。論主反問

　　由念能取境者。犢子部答

　　此取境豈異念者。論主又責

　　雖不異念但由作者者。犢子部答。取彼境時雖不異念。但由我經者念方能取境

　　作者即是至說彼能憶者。論主述宗通釋。作者即是前說念因。非是實我。謂彼念類心差別種。能令後果念取境故。說前念因名爲作者。然世間所言。製怛羅能憶。此製怛羅。非是實我。此于蘊相續假我立製怛羅名。從先見心熏種爲因。後憶念果起。于憶念果起。于憶念果上立製怛羅名。故言依如是理說彼能憶　製怛羅。是星名。正月出現。正月從此星爲名。于此月生故。以此星爲名。若執我者于此月生。即說實我名製怛羅。故今通釋

　　我體若無是誰之念者。犢子部問。若有我體。可念屬是我。第六轉成。我體若無。是誰之念

　　爲依何義說第六聲者。論主反問

　　此第六聲依屬主義者。犢子部答

　　如何物屬何主者。論主複征

　　此如牛等屬製怛羅者。犢子部答。此如牛等物屬製怛羅人主

　　彼如何爲牛主者。論主又問

　　謂依彼至得自在者。犢子部答。謂依彼彼所乘．構乳．役使等中彼製怛羅得自在故名爲牛主

　　欲于何所至尋求念主者。論主複問。欲于何處驅役于念。而勤方便尋求念主我邪

　　于所念境驅使于念者。犢子部答

　　役念爲何者。論主複問

　　爲令念起者。犢子部答

　　奇哉自在至爲令念行者。論主又征責。奇哉自在起無理言。甯爲此我生而驅役此念　又解甯爲此念。複作兩關征定。又我于念如何驅役。爲令念起。爲令念行

　　念無行故但應令起者。犢子部答

　　則因名主至亦不離因者。論主示正義。若令念起名念主者。則念因名主是其所屬。念果名能屬。由念因增上力。令念果得生。故因名主。果于生時是因所有故名能屬。即生念因足爲念主。何勞立我爲念主邪　即諸行五蘊聚。是緣成假。前後一類相續。是相屬假。世間共施設是製怛羅牛。立製怛羅名爲牛主。即此牛主是牛相續。從此至彼于異方生。變異生因故名牛主。此中無一實我製怛羅牛主。亦無實我是牛。但假施設。故言牛主亦不離因。牛是所驅役名果。牛主能驅役名因。同前念主不離念因

　　憶念既念至如應當知者。此即例釋。明初憶念。其義既爾。釋後記知其義亦然。皆准憶念及與記知。孰爲能了。誰之識等亦應例釋。粗類大同非無差別　且識因緣與前別者。謂六根．六境等。如應當知　或識種名因。根等名緣。憶念．記知唯在意地。故與識別

　　有作是言至能了等者者。此下就別破中。大文第二破數論師。就中。一敘宗。二正破。叁通難　此即第一敘宗。數論者言。決定有我。事用必待事用者故。謂諸事用。待事用者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。天授我名者。如是識等所有了別等事用。必待所依真實我體能了等者

　　今應诘彼至識能了亦爾者。此即第二正破。論主破雲。今應诘彼。天授謂何。若是實我此如先破。若假士夫五蘊上立體非一物。于諸行相續假立此天授名故。如假天授說爲能行。識了別應知亦爾。但于假我說能了者名。非別實我

　　依何理說天授能行者。此下第叁通難。數論難。若無實我。依何理說天授能行

　　謂于刹那至亦作是說者。論主答。謂于刹那生滅。諸行是緣成假。不異相續。是相續假。于二假上立天授名。愚夫于中執爲一實我體。此之假我爲自相續身異方生因。後念異處生名行。前念因即名行者。依此理說天授能行。如執燈焰行。及傳聲喚人。從此至彼異處相續。世依此說焰．聲能行　如是天授前念身能爲彼念識因故。世間亦謂天授能了　然諸聖者爲順世間言說理故。亦作是說。天授能了

　　經說諸識至爲何所作者。數論問言。經說諸識能了所緣。識于所緣爲何所作

　　都無所至說名了境者。論主答。識于所緣都無所作。但似境生說能了境。如麥果等酬麥因等。雖無所作。而似因起說名酬因。如是識生雖無所作。而似境故說名了境

　　如何似境者。數論問

　　謂帶彼相至識能了亦爾者。論主答。謂能緣識上帶彼所緣境界行相。如緣青色能緣識上。帶青相現。識似境說識能緣。如鏡對質帶質像生。名似本質能照。是故諸識雖亦托根生。識無根相不似根故。不名了根。但名了境　或識于境相續生時。前識爲因別後識起。說前因識名爲能了。亦無有失。世間于因說作者故。如世間說鍾．鼓能鳴。能生鳴果故于因立能鳴。或如燈能行無別能行者。識能了亦爾。無別能了者

　　爲依何理說燈數論問

　　焰續中至理亦應然者。論主答。火相續中假立燈號。燈于異處。從此至彼相續生時。說爲燈行。無別行者。如是心相續上假立識名。于青．黃等異境生時。說名能了。如成實論一念實識無能了故。要識相續。別于後念境上生時。相續假識名能了。或如色有體色生次色住。此中無別有者住者。說識能了理亦應然。無別了者

　　若後識生至如芽莖葉等者。數論難。此中難意。由有我故。我是自在義。欲得此法前生此法生。此法後生。所以後不恒相似。不定次第　若後識生。從前識生非從我有。略爲二難。一何緣後識不恒似前善．染識等。二既從識生。何緣不先定次第生如先芽．次莖．次葉等次第而生

　　有爲皆有至身外緣差別者。論主答　言住異者。謂住之異。約住明異。即異別名。有爲之法皆有異相。後必異前故不相似。若異此者應無出定。又諸心相續亦有定次。若此心次後彼心應生。于此心後彼心必生。如二十心相生中說。又諸心相續。亦有少分行相等前後相似方能相生。不生余心種姓別故。如女心無間。或起莊嚴身心。或起染汙心。或起彼夫心。或起彼子等時。從此諸心。相續．轉變．差別熏成種。後還生女心。如是女心。于後所起嚴．汙心等。有生功能。異此余無生功能。種姓別故。女心無間容起多心。然多心中。或先數起者。或明了近起者。先起非余　又解或先數起者。或先明…

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