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《辩中边论述记》

「律疏部·论疏部」经文1835卷44页码:P0001
唐 窥基撰

  《辩中边论述记》中 ▪第5页

  翻经沙门基撰

  ..续本经文上一页故。止等能治说念功能故。与觉支念不相违也。彼非能治故。正定故。能净功德障。谓能引发神通等故。定非能治近相应故。由此得转依故。说之能治故。觉支中名为所依。然此道支体性废立。正思惟等假实有漏无漏。与禅相摄等。并如别抄

  论曰。修治差别云何应知

  述曰。自下第二大段修觉分差别之相有二颂。初颂明一凡二圣修治不同。后颂明一乘二乘修治各异。此即问初

  论颂曰。有倒顺无倒至是修治差别

  述曰。上三句如次有凡夫及二圣别。第四句结颂所明

  论曰。此修对治略有三种

  述曰。此解第四句颂。此修解是修如名。对治解治。略有三种解差别也

  论曰。一有颠倒顺无颠倒

  述曰。解初句颂。此言颠倒。烦恼通名。凡夫皆具名有颠倒。然所修治性是有漏。名有颠倒。能生无漏名顺无倒。或约所依名有颠倒。约治而论名顺无倒

  论曰。二无颠倒有颠倒随

  述曰。有学修治体是无漏。名无颠倒。然所依身犹有烦恼。名有倒随。随者逐也。为倒逐故。随所修治。亦有有漏。非此所说。约总说故

  论曰。三无颠倒无颠倒随

  述曰。有学修治体是无漏。名无颠倒。然所依身犹有烦恼。名有倒随。随者逐也。为倒逐故。随所修治。亦有有漏。非此所说。约总说故

  论曰。三无颠倒随

  述曰。无学修治性皆无漏。名无颠倒。其所依身漏已断尽。名无倒随

  论曰。如是三种至有学无学位

  述曰。已如前说。然通三乘有学无学。理无遮故

  论曰。菩萨二乘至云何应知

  述曰。自下第二明一乘二乘修治各异。此为问起

  论颂曰。菩萨所修习至与二乘差别

  论曰。声闻独觉至身等为境而修对治

  述曰。且如念住。二乘但缘自身自受自心法等。而修对治。菩萨亦缘他身受。乃至广说。而修对治。所缘宽狭与二乘别。此举于身。等一切对治所缘之境。故置等言

  论曰。声闻独觉至行相思惟而修对治

  述曰。二乘缘谛理故。以无常等智有所得行相思惟。菩萨缘真如故。以无所得智行相思惟。而修对治作意空有既殊。故与二乘差别

  论曰。声闻独觉至无住涅槃

  述曰。二乘厌生死欣求离系得于涅槃。但为自利。菩萨大悲不厌生死故。不为身离系。不厌涅槃故。不为不离系。证得既殊胜。故与二乘别

  论曰。菩萨与二乘至而有差别

  述曰。释颂中第一句菩萨字及第四句也

  论曰。修对治总义者

  述曰。自下第三大文总结修义。将欲解释。先标名义。然此一段旧论此品所无。至下当悉

  论曰。谓开觉修至增胜修

  述曰。创开觉慧。而即初虽谓四念住。损灭恶法令善法增。即四正断。为得胜德。磨莹修饰己所生善。令得增明。即四神足。有增上用能发上者。即是五根。发后胜品皆名上故。圣道相邻近生圣道。谓即五力。初证无漏入圣等流。即七觉分。既入圣已功德增胜。即八道支。随别功能立此名号。此上总结第一段文。自下总第二段也。然有别

  论曰。初修中修后修

  述曰。结第二段。凡圣修别。三依可知。凡夫有学无学殊故

  论曰。有上修至至得殊胜

  述曰。结第三段。三乘修别。谓于所缘作意证得三殊胜中。若二乘修名为有上。若菩萨修证名无上

  辩修分位品

  修行所在称位。位别不同名分。即是前所修所在分位。依位方修。应位后依修成。位位不修前故。于修后明其位也。前品之末约凡圣三乘。此治差别。不约位说。故须重品

  论曰。已说修对治修分位云何

  述曰。此品之中大文三段。初结前生后以发论端。次依问正解广中宗意。后释义既终略为总结。此即初也

  论颂曰。所说修对治至胜利成所作

  述曰。自下第二依征正解。合有四颂。初三辩法。第四辩人。初三颂中。初之二颂明有为治法胜劣位别。第三一颂略明此有为治法于法界中辩其差别。此即初也。于中上二句标名显数。下六句依数别彰

  论曰。如前所说至有十八种

  述曰。总释文之大纲。别解颂初二句。然此分位更无别体。即前对治前后差别各分位故

  论曰。一因位至谓已发心

  述曰。初即性种姓。即对治种子未起现行。第二位已去名习种姓。得彼彼说

  论曰。三加行位至未得果证

  述曰。即发心已去未必是加行道。即资粮道亦此摄故。除见道中解脱道位。彼是果故

  论曰。四果位谓已得果

  述曰。即第十六见道等是

  论曰。五有所作位至谓住无学

  述曰。此文易知。然有学位有处唯说见道已去。如瑜伽五十七二十二根中。善法欲已去。今此取宽者。于理无遮。体虽与前无别。所望异故。无有失也

  论曰。七殊胜位至胜功德

  述曰。前无有无学。但是总说。今此殊胜约别为论异。非身证俱解脱等

  论曰。八有上位至无胜位故

  述曰。若直往人即在十地。入菩萨地故。或此及迂会人。十信位。皆是此位。名胜声闻。然勘于此。前诸位中。即似唯说二乘人者。以此言超声闻等故。然理不简。无上可知

  论曰。十胜解行位至谓次六地

  述曰。前来通说三乘诸位。自下别说唯菩萨位。即十三位七种地也。如摄大乘瑜伽等说。文易可知。据胜能说。不可为难地地别立

  论曰。十三受记位

  述曰。受记有种

  论曰。十四辩说位至灌顶位

  述曰。第九地得四辩。第十地将绍佛位故。以上辩因。自下辩果

  论曰。十六证得位至谓变化身

  述曰。即是三身随胜立号。报身望菩萨故名于胜利。利于胜人。利以□身为利人名胜利。化身满因所愿名成所作。即成所作智。此即第一广明有为治法位讫。然勤位尽不过三种。故下为之此据别胜义不可废立

  论曰。此诸分位至其三者何

  述曰。结生下文

  论颂曰。应知于法界至清净随所应

  述曰。上二句显前有为治法于真法界辩别。举数标宗。下二句列名摄广

  论曰。于真法界至摄前诸位

  述曰。解初二句第四句颂末后三字。由真法界成有为治。故约法界辩治分位

  论曰。不净位至乃至加行

  述曰。此摄三位。谓因入加行。以有漏故名不净位

  论曰。净不净位谓有学位

  述曰。若约名摄。唯摄第五。若约体摄。即第四第五第八第十第十一十二十三十四十五位全。第七位少分有学亦得神通等故。以体准前。有学位体名取异生。与不净位体相杂故。此等诸通无漏有烦恼。故名净不净

  论曰。三清净位谓无学位

  述曰。若约名摄。唯摄第六。若约体摄。即摄第六第九第十六十七十八位全。第七位少分。上来第一约法辩位。次第二约□□位

  论曰。云何应知至诸补特伽罗

  述曰。此问起颂答也。依法立人。故言依前诸位等

  论曰。应知依前至此已发心等

  述曰。人既是假。约实辩人。依法别相方立人故。若种姓法名住种姓人。乃至广说十八三位

  论曰。修分位至即种姓位

  述曰。此即大文第三结前义也。有种姓者。方有堪能勤行入圣

  论曰。发趣位即入加行位

  述曰。前位未发心不名发趣。此二发心趣求圣道名发趣位。即名别说凡夫之位。即摄十八中第一二三

  论曰。不净位至清净位

  述曰。总摄凡位体。名不净位。三中摄一。如自名摄。十八中摄初之三位。若但名摄。即如名摄净不净位及清净位。及摄体收。如三中解

  论曰。有庄严位至无上位

  述曰。十八中。第七名有庄严。以有胜德故。今别结。遍满位即十地者。谓十八中。第四第五第八十一十二十三十四十五。三中第二位。此位通十地。故言遍满位。无上位十八中谓佛。三中最后。论此品此结无也。然今此解勘数本释。更无别解。但随一理为结。不可征为尽理

  辩得果品第六

  前来境行并是修因因行既圆。次顺果道故。此第六明得果品。然则三乘位道并立果名。出世义局。不通摄世。显行因通得有为无为世及出世利乐果故。言得五果。五果随理如应准知

  论曰。已辩修位得果云何

  述曰。此品大文亦分三段。生正结释如上可知。此即初也

  论颂曰。器说为异熟至如次即五果

  述曰。此正解中。总有二颂。初明五果。后辩此余。此即初辩。于中上三句明修所得五果之体。第四句颂以体即名。以事即教。名宽体狭。事隐教彰。故以体事即其名教

  论曰。器谓随顺善法异熟

  述曰。释初句。此是由修有漏治得。若在凡位。及入圣已。修有漏治。所得器身。即通五蕴。皆说为器。如器受物。从喻为名。圣道器故。善业所招。体性无记。名为异熟。若修无漏治道所感既非无记。不名异熟。瑜伽五十一等说。□无漏力□□□业感殊胜果即无漏法虽非正因。缘助所招。亦名异熟。此果即通二性所感。以果殊胜。顺于善法。修胜善故名随顺。如往阿难及难陀等。若所得身非殊胜者。得障修善。如半择迦

  论曰。力谓由彼至成上品性

  述曰。释第二句。由是器果顺生善力。令诸善法性成上品。往善为因所得异熟既是殊胜。所顺生善展转增强故。此上善是异熟增上果。若望往善因亦是增上果。然有别释。前异熟果即通三性。若异熟生假名异熟。皆是先异之所引生。即通三性五蕴等法。此增上果唯取善法。前总后别。义有少异而体不殊。且望内法为增上果。不望外法。非外法无。无理遮故。此通有漏无漏二果

  论曰。爱乐谓先世至深生爱乐

  述曰。释第三句上之二字。因爱果乐因乐果爱。故所得果立爱乐名。此通有漏无漏二果

  论曰。增长谓现在至速得圆满

  述曰。释第三句中第三第四字。前世行今得果满。虽士用。以疎远故。今此不说。但说现因若假者名□夫因。唯有漏。若法名士用亦通无漏得

  论曰。净谓障断得永离系

  述曰。释第三句颂下第五字。此体无为唯无漏得。若有漏得非永离故。或所治净以断体故。或是能道净是无漏故。或果体净顺益理故。总立净名

  论曰。此五如次至五离系果

  述曰。释第四句颂。如前已述。不繁重举。然则十地二乘容得五果。若在佛地。唯除初一。无漏故。若假名者。佛亦有五。于理无遮

  论曰。复次颂曰至离胜上无上

  述曰。此第二段明余果处无别体。故置余言。以此别义体之余故。第…

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