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《辯中邊論述記》

「律疏部·論疏部」經文1835卷44頁碼:P0001
唐 窺基撰

  《辯中邊論述記》中 ▪第5页

  翻經沙門基撰

  ..續本經文上一頁故。止等能治說念功能故。與覺支念不相違也。彼非能治故。正定故。能淨功德障。謂能引發神通等故。定非能治近相應故。由此得轉依故。說之能治故。覺支中名爲所依。然此道支體性廢立。正思惟等假實有漏無漏。與禅相攝等。並如別抄

  論曰。修治差別雲何應知

  述曰。自下第二大段修覺分差別之相有二頌。初頌明一凡二聖修治不同。後頌明一乘二乘修治各異。此即問初

  論頌曰。有倒順無倒至是修治差別

  述曰。上叁句如次有凡夫及二聖別。第四句結頌所明

  論曰。此修對治略有叁種

  述曰。此解第四句頌。此修解是修如名。對治解治。略有叁種解差別也

  論曰。一有顛倒順無顛倒

  述曰。解初句頌。此言顛倒。煩惱通名。凡夫皆具名有顛倒。然所修治性是有漏。名有顛倒。能生無漏名順無倒。或約所依名有顛倒。約治而論名順無倒

  論曰。二無顛倒有顛倒隨

  述曰。有學修治體是無漏。名無顛倒。然所依身猶有煩惱。名有倒隨。隨者逐也。爲倒逐故。隨所修治。亦有有漏。非此所說。約總說故

  論曰。叁無顛倒無顛倒隨

  述曰。有學修治體是無漏。名無顛倒。然所依身猶有煩惱。名有倒隨。隨者逐也。爲倒逐故。隨所修治。亦有有漏。非此所說。約總說故

  論曰。叁無顛倒隨

  述曰。無學修治性皆無漏。名無顛倒。其所依身漏已斷盡。名無倒隨

  論曰。如是叁種至有學無學位

  述曰。已如前說。然通叁乘有學無學。理無遮故

  論曰。菩薩二乘至雲何應知

  述曰。自下第二明一乘二乘修治各異。此爲問起

  論頌曰。菩薩所修習至與二乘差別

  論曰。聲聞獨覺至身等爲境而修對治

  述曰。且如念住。二乘但緣自身自受自心法等。而修對治。菩薩亦緣他身受。乃至廣說。而修對治。所緣寬狹與二乘別。此舉于身。等一切對治所緣之境。故置等言

  論曰。聲聞獨覺至行相思惟而修對治

  述曰。二乘緣谛理故。以無常等智有所得行相思惟。菩薩緣真如故。以無所得智行相思惟。而修對治作意空有既殊。故與二乘差別

  論曰。聲聞獨覺至無住涅槃

  述曰。二乘厭生死欣求離系得于涅槃。但爲自利。菩薩大悲不厭生死故。不爲身離系。不厭涅槃故。不爲不離系。證得既殊勝。故與二乘別

  論曰。菩薩與二乘至而有差別

  述曰。釋頌中第一句菩薩字及第四句也

  論曰。修對治總義者

  述曰。自下第叁大文總結修義。將欲解釋。先標名義。然此一段舊論此品所無。至下當悉

  論曰。謂開覺修至增勝修

  述曰。創開覺慧。而即初雖謂四念住。損滅惡法令善法增。即四正斷。爲得勝德。磨瑩修飾己所生善。令得增明。即四神足。有增上用能發上者。即是五根。發後勝品皆名上故。聖道相鄰近生聖道。謂即五力。初證無漏入聖等流。即七覺分。既入聖已功德增勝。即八道支。隨別功能立此名號。此上總結第一段文。自下總第二段也。然有別

  論曰。初修中修後修

  述曰。結第二段。凡聖修別。叁依可知。凡夫有學無學殊故

  論曰。有上修至至得殊勝

  述曰。結第叁段。叁乘修別。謂于所緣作意證得叁殊勝中。若二乘修名爲有上。若菩薩修證名無上

  辯修分位品

  修行所在稱位。位別不同名分。即是前所修所在分位。依位方修。應位後依修成。位位不修前故。于修後明其位也。前品之末約凡聖叁乘。此治差別。不約位說。故須重品

  論曰。已說修對治修分位雲何

  述曰。此品之中大文叁段。初結前生後以發論端。次依問正解廣中宗意。後釋義既終略爲總結。此即初也

  論頌曰。所說修對治至勝利成所作

  述曰。自下第二依征正解。合有四頌。初叁辯法。第四辯人。初叁頌中。初之二頌明有爲治法勝劣位別。第叁一頌略明此有爲治法于法界中辯其差別。此即初也。于中上二句標名顯數。下六句依數別彰

  論曰。如前所說至有十八種

  述曰。總釋文之大綱。別解頌初二句。然此分位更無別體。即前對治前後差別各分位故

  論曰。一因位至謂已發心

  述曰。初即性種姓。即對治種子未起現行。第二位已去名習種姓。得彼彼說

  論曰。叁加行位至未得果證

  述曰。即發心已去未必是加行道。即資糧道亦此攝故。除見道中解脫道位。彼是果故

  論曰。四果位謂已得果

  述曰。即第十六見道等是

  論曰。五有所作位至謂住無學

  述曰。此文易知。然有學位有處唯說見道已去。如瑜伽五十七二十二根中。善法欲已去。今此取寬者。于理無遮。體雖與前無別。所望異故。無有失也

  論曰。七殊勝位至勝功德

  述曰。前無有無學。但是總說。今此殊勝約別爲論異。非身證俱解脫等

  論曰。八有上位至無勝位故

  述曰。若直往人即在十地。入菩薩地故。或此及迂會人。十信位。皆是此位。名勝聲聞。然勘于此。前諸位中。即似唯說二乘人者。以此言超聲聞等故。然理不簡。無上可知

  論曰。十勝解行位至謂次六地

  述曰。前來通說叁乘諸位。自下別說唯菩薩位。即十叁位七種地也。如攝大乘瑜伽等說。文易可知。據勝能說。不可爲難地地別立

  論曰。十叁受記位

  述曰。受記有種

  論曰。十四辯說位至灌頂位

  述曰。第九地得四辯。第十地將紹佛位故。以上辯因。自下辯果

  論曰。十六證得位至謂變化身

  述曰。即是叁身隨勝立號。報身望菩薩故名于勝利。利于勝人。利以□身爲利人名勝利。化身滿因所願名成所作。即成所作智。此即第一廣明有爲治法位訖。然勤位盡不過叁種。故下爲之此據別勝義不可廢立

  論曰。此諸分位至其叁者何

  述曰。結生下文

  論頌曰。應知于法界至清淨隨所應

  述曰。上二句顯前有爲治法于真法界辯別。舉數標宗。下二句列名攝廣

  論曰。于真法界至攝前諸位

  述曰。解初二句第四句頌末後叁字。由真法界成有爲治。故約法界辯治分位

  論曰。不淨位至乃至加行

  述曰。此攝叁位。謂因入加行。以有漏故名不淨位

  論曰。淨不淨位謂有學位

  述曰。若約名攝。唯攝第五。若約體攝。即第四第五第八第十第十一十二十叁十四十五位全。第七位少分有學亦得神通等故。以體准前。有學位體名取異生。與不淨位體相雜故。此等諸通無漏有煩惱。故名淨不淨

  論曰。叁清淨位謂無學位

  述曰。若約名攝。唯攝第六。若約體攝。即攝第六第九第十六十七十八位全。第七位少分。上來第一約法辯位。次第二約□□位

  論曰。雲何應知至諸補特伽羅

  述曰。此問起頌答也。依法立人。故言依前諸位等

  論曰。應知依前至此已發心等

  述曰。人既是假。約實辯人。依法別相方立人故。若種姓法名住種姓人。乃至廣說十八叁位

  論曰。修分位至即種姓位

  述曰。此即大文第叁結前義也。有種姓者。方有堪能勤行入聖

  論曰。發趣位即入加行位

  述曰。前位未發心不名發趣。此二發心趣求聖道名發趣位。即名別說凡夫之位。即攝十八中第一二叁

  論曰。不淨位至清淨位

  述曰。總攝凡位體。名不淨位。叁中攝一。如自名攝。十八中攝初之叁位。若但名攝。即如名攝淨不淨位及清淨位。及攝體收。如叁中解

  論曰。有莊嚴位至無上位

  述曰。十八中。第七名有莊嚴。以有勝德故。今別結。遍滿位即十地者。謂十八中。第四第五第八十一十二十叁十四十五。叁中第二位。此位通十地。故言遍滿位。無上位十八中謂佛。叁中最後。論此品此結無也。然今此解勘數本釋。更無別解。但隨一理爲結。不可征爲盡理

  辯得果品第六

  前來境行並是修因因行既圓。次順果道故。此第六明得果品。然則叁乘位道並立果名。出世義局。不通攝世。顯行因通得有爲無爲世及出世利樂果故。言得五果。五果隨理如應准知

  論曰。已辯修位得果雲何

  述曰。此品大文亦分叁段。生正結釋如上可知。此即初也

  論頌曰。器說爲異熟至如次即五果

  述曰。此正解中。總有二頌。初明五果。後辯此余。此即初辯。于中上叁句明修所得五果之體。第四句頌以體即名。以事即教。名寬體狹。事隱教彰。故以體事即其名教

  論曰。器謂隨順善法異熟

  述曰。釋初句。此是由修有漏治得。若在凡位。及入聖已。修有漏治。所得器身。即通五蘊。皆說爲器。如器受物。從喻爲名。聖道器故。善業所招。體性無記。名爲異熟。若修無漏治道所感既非無記。不名異熟。瑜伽五十一等說。□無漏力□□□業感殊勝果即無漏法雖非正因。緣助所招。亦名異熟。此果即通二性所感。以果殊勝。順于善法。修勝善故名隨順。如往阿難及難陀等。若所得身非殊勝者。得障修善。如半擇迦

  論曰。力謂由彼至成上品性

  述曰。釋第二句。由是器果順生善力。令諸善法性成上品。往善爲因所得異熟既是殊勝。所順生善展轉增強故。此上善是異熟增上果。若望往善因亦是增上果。然有別釋。前異熟果即通叁性。若異熟生假名異熟。皆是先異之所引生。即通叁性五蘊等法。此增上果唯取善法。前總後別。義有少異而體不殊。且望內法爲增上果。不望外法。非外法無。無理遮故。此通有漏無漏二果

  論曰。愛樂謂先世至深生愛樂

  述曰。釋第叁句上之二字。因愛果樂因樂果愛。故所得果立愛樂名。此通有漏無漏二果

  論曰。增長謂現在至速得圓滿

  述曰。釋第叁句中第叁第四字。前世行今得果滿。雖士用。以疎遠故。今此不說。但說現因若假者名□夫因。唯有漏。若法名士用亦通無漏得

  論曰。淨謂障斷得永離系

  述曰。釋第叁句頌下第五字。此體無爲唯無漏得。若有漏得非永離故。或所治淨以斷體故。或是能道淨是無漏故。或果體淨順益理故。總立淨名

  論曰。此五如次至五離系果

  述曰。釋第四句頌。如前已述。不繁重舉。然則十地二乘容得五果。若在佛地。唯除初一。無漏故。若假名者。佛亦有五。于理無遮

  論曰。複次頌曰至離勝上無上

  述曰。此第二段明余果處無別體。故置余言。以此別義體之余故。第…

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