《摩诃般若钞经》四

　　秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译

　　本无品第七

　　须菩提白佛言。诸法随次者。天中天。是为法语故。曰无所损。诸法者为无有端。其法相者为无所碍。如空法者为无所生。诸所生不可得。是为法生故无所得。诸欲诸梵天子俱白佛言。其寂者。即佛弟子今尊者须菩提所说者悉空。须菩提语诸天子言。为随怛萨阿竭教。佛言。云何须菩提。知随怛萨阿竭教。须菩提复言。如怛萨阿竭本无。是为怛萨阿竭教。诸过去当来现在悉为本无。佛言随本无者为随怛萨阿竭教。诸法亦本无。如诸法本无。怛萨阿竭亦本无。一切本无悉为本无。是为须菩提以随怛萨阿竭教无有异随本无者。是为怛萨阿竭教不异无有异随怛萨阿竭者为随本无。本无者是为怛萨阿竭。立须菩提之所立。为随怛萨阿竭教。如怛萨阿竭本无无所碍。诸法亦本无无所碍。是者须菩提。为随怛萨阿竭教。以如怛萨阿竭本无者。于法亦本无。一本无等无异。我者亦无作者本无。亦无作者一切皆本无。亦复无本无。如本无本无我者。亦尔故。须菩提为随怛萨阿竭教。如怛萨阿竭本无不异无有异。是故诸法亦本无不异无有异。是为怛萨阿竭本无。亦不坏亦不腐不可得。是者。须菩提为随怛萨阿竭教。怛萨阿竭与诸法俱本无。无异亦无异。本无亦不有异。本无悉皆是本无。如须菩提所随者。以入不可计。人亦复无所入。是为随怛萨阿竭教。怛萨阿竭者是为本无。亦不过去当来今现在。及诸法悉皆本无故。亦无过去当来今现在。如是者。须菩提。为随怛萨阿竭教。以如来本无者。即曰怛萨阿竭教。怛萨阿竭者即是本无。当来亦本无。过去亦本无。现在亦本无。以随过去本无。怛萨阿竭教是为本无。以随当来本无。怛萨阿竭教是为本无。以随现在本无。怛萨阿竭教是为本无。以如过去当来今现在本无。怛萨阿竭教是为本无。以如过去当来今现在本无。怛萨阿竭教是为本无等无异。如诸法本无。是者须菩提。等无异。为随怛萨阿竭教等无异。是为真菩萨之本无。自致阿惟三佛。亦俱等本无。以如本无者。便得本无如来名。地即为六反震动。怛萨阿竭因是本无而得成。是故须菩提。为随怛萨阿竭教。复次须菩提。为不随色。为不随痛痒思想生死识。亦不随须陀洹道。亦不随斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。是者须菩提。为随怛萨阿竭教。舍利弗白佛言。本无者甚深。天中天。佛言。如是本无实甚深。说本无时三百比丘皆得阿罗汉。五百比丘尼皆得须陀洹道。五百诸天及人悉逮得无所从生法乐忍。六十菩萨皆得阿罗汉道。佛语舍利弗是辈菩萨。供养过去五百佛已。皆作施与。护于净戒。成于忍辱。所作精进。定足于禅。以不得般若波罗蜜沤和拘舍罗。虽是菩萨摩诃萨。有道意入空无相无愿。离于沤和拘舍罗者。便中道为本际作证得声闻。譬如有大鸟。舍利弗。其身若四千里若八千里。若万二千里若万六千里若三万里。从忉利天上。欲来下至阎浮利地。是鸟而无翅。反从忉利天上自投来下。云何舍利弗。是鸟欲中道还上忉利天上。宁能还不。舍利弗言。不能天中天。佛言。是鸟来下至阎浮利地。欲令其身不痛。宁能使不痛。舍利弗言。不能天中天。其鸟来下身不得不痛。若死若当闷极何故其身甚大而反无翅。佛言。如是舍利弗。正使菩萨摩诃萨。如恒边沙劫。作布施。护于净戒。成于忍辱。所作精进。定足于禅。发心甚大。欲总揽一切成阿惟三佛。不得般若波罗蜜沤和拘舍罗者。便中道堕落在声闻辟支佛道地。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。于过去当来今现在佛所。为不持戒三昧。若智慧。若脱慧。若见慧。而反作想。是为不持怛萨阿竭戒三昧。智慧若脱慧。若见慧。为不知怛萨阿竭故而晓知。但闻空声想之。如所闻持欲作阿耨多罗三耶三菩会不能得。便中道在声闻辟支佛道地。何以故。如是为不得般若波罗蜜沤和拘舍罗故。舍利弗白佛言。我念佛之所说。其离般若波罗蜜沤和拘舍罗者。便不能自致阿耨多罗三耶三菩。若有菩萨摩诃萨。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。当黠学般若波罗蜜沤和拘舍罗。诸欲天诸色天子俱白佛言。般若波罗蜜者甚深难晓难了。泊然者不得阿耨多罗三耶三菩。佛语诸天子言。如是般若波罗蜜者甚深难晓了。泊然不得阿耨多罗三耶三菩。须菩提白佛言。般若波罗蜜者难晓了。天中天。如我念是慧。其为泊然者。乃能得阿耨多罗三耶三菩。何以故。亦不于是有得阿惟三佛者故。曰法空。无作阿惟三佛。用法空故于法亦不能得。当作阿惟三佛者故。诸法悉空于法无所有是为法语。无作阿惟三佛故曰法空。无作阿惟三佛者。亦无得阿惟三佛者。其念一切诸法悉空。随是者。天中天。而泊然得阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛。舍利弗谓须菩提。如所说者。泊然得阿耨多罗三耶三菩是为甚难。何以故。空不念我当作阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以故。如恒边沙等菩萨云何转还。须菩提言。当作是知。不为泊然者难得阿耨多罗三耶三菩。须菩提谓舍利弗。用色还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。用痛痒思想生死识还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异色得法还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异。痛痒思想生死识得法还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。色本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。痛痒思想生死识本无宁还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。云何舍利弗。能有异色本无。于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异痛痒思想生死识本无。于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。云何舍利弗。本无为还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。能有异本无于法得还不作阿耨多罗三耶三菩。答言不。设于是法不得。何所法还者作阿耨多罗三耶三菩。舍利弗谓须菩提。如所说法无有菩萨还者。须菩提言。菩萨之人而有三德。是怛萨阿竭所说。一者佛衍菩萨而不计三。如须菩提所言。分耨文陀尼弗语舍利弗。须菩提所说一道者而当问之。舍利弗谓须菩提。欲问所说一道佛衍菩萨事。须菩提。欲问所说一道佛衍菩萨事。须菩提言。云何舍利弗。于本无中能见三道。是为声闻辟支佛。佛语舍利弗言。不见本无中得二事者。须菩提言。云何舍利弗。本无者为一不。是故曰得。若菩萨摩诃萨闻本无心不懈怠。是菩萨摩诃萨。会致至菩萨。佛言。善哉善哉。须菩提。如所说无异悉佛威神之所致。是为菩萨摩诃萨本无无有异若菩萨心不懈怠会至菩萨。舍利弗白佛言。何谓为菩萨。佛语舍利弗。成阿耨多罗三耶三菩则是。须菩提白佛。何谓菩萨摩诃萨欲成者云何住。佛言。视一切人。皆等其心不异。无有害意以慈心向人。若身无异。其心柔软其心加哀其心无嗔恚。无所碍心无所娆心。视之若父母无异。是心菩萨摩诃萨所住。当作是学

　　摩诃般若波罗蜜阿惟越致品第八

　　须菩提白佛言。阿惟越致菩萨摩诃萨。当何以比观其相行。知是为阿惟越致菩萨摩诃萨。佛语须菩提。于凡人及声闻辟支佛。乃至怛萨阿竭道地。闻悉本无而不动摇亦无有异。于其法亦本无是为本无于不动摇。是即为度。如所闻不转亦不有疑。亦不言是亦不言非。如本无者为无所失。其所语不轻。不说他事但说中正。他人有所作亦不观视。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨者。不形沙门婆罗门面类。是为沙门是为婆罗门。所见知悉谛了终不祠祀跪拜余天。不持华香而奉上之。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨终不生恶处不作妇人。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨终不离十善。身自不杀教人不杀身自不盗。不淫泆。不两舌。不恶口。不妄言。不绮语。不妒嫉。不贪余。不疑乱。身自作正。教人守正。是为十善。又于梦中自护不失十善。是为阿惟越致菩萨摩诃萨。于梦中面自见十善。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨心所学法持欲安隐一切人。悉为说法是为法施。令一切皆得法所。是即为法施。于一切如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨若王者为人中之雄。持所知名慧。闻说深法终不有疑。不有疑不言不信。所言柔软所语如蜜复少睡卧。出入行步其心不乱徐行安步。举足蹈地择地而行。及所被服衣中无蚤。常而净洁无有尘垢亦无有忧。身中都无八十种虫。所以者何。是菩萨摩诃萨所有功德。过出世间功德上。稍稍欲成满其功德转倍故。其身清净心亦清净。须菩提白佛。云何天中天。菩萨摩诃萨心清净。当何以知。佛语须菩提。菩萨摩诃萨所作功德转倍益多稍稍极上。其心自在而无所碍。其功德悉逮心故清净。过声闻辟支佛道地。是为菩萨摩诃萨心清净。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨。复次须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨不求财物。若供养者无有悭贪。说深法时无有厌极正作在知。其欲闻深法者。持般若波罗蜜为说之。其有作余道若世事者。持般若波罗蜜主为正之。其不解者。以般若波罗蜜便为解之。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。至者弊魔便来致所化作八大泥犁。一泥犁化有若干百千菩萨。便指示言。是辈人者皆从佛受决已。皆是阿惟越致。今悉堕泥犁中。皆佛之所授决。设若作阿惟越致受决已者。当疾悔之。我非阿惟越致。设若言尔者。便不入泥犁当生天上。佛语须菩提。设心不动者是阿惟越致菩萨摩诃萨。佛言。我所语者无有异。设当生恶处者佛语为有异。如是比观其相行具足。知是即阿惟越致菩萨摩诃萨。复次须菩提。弊魔化作沙门若用被服。到菩萨摩诃萨所言。若前从我所闻从我所受。今悉弃舍皆不可用。若今当自悔其过。若疾悔之随我言者。我日日自来问讯。若设不用我言者。我终不复来相视。若莫复说是语非佛所说。是皆他余外道之造作。今我所语是佛所说。佛言。闻是说而动转者。当知其人不从过去佛受决。来在菩萨摩诃萨举中。多有菩萨摩…

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