《摩诃般若鈔經》四
秦天竺沙門昙摩蜱共竺佛念譯
本無品第七
須菩提白佛言。諸法隨次者。天中天。是爲法語故。曰無所損。諸法者爲無有端。其法相者爲無所礙。如空法者爲無所生。諸所生不可得。是爲法生故無所得。諸欲諸梵天子俱白佛言。其寂者。即佛弟子今尊者須菩提所說者悉空。須菩提語諸天子言。爲隨怛薩阿竭教。佛言。雲何須菩提。知隨怛薩阿竭教。須菩提複言。如怛薩阿竭本無。是爲怛薩阿竭教。諸過去當來現在悉爲本無。佛言隨本無者爲隨怛薩阿竭教。諸法亦本無。如諸法本無。怛薩阿竭亦本無。一切本無悉爲本無。是爲須菩提以隨怛薩阿竭教無有異隨本無者。是爲怛薩阿竭教不異無有異隨怛薩阿竭者爲隨本無。本無者是爲怛薩阿竭。立須菩提之所立。爲隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無無所礙。諸法亦本無無所礙。是者須菩提。爲隨怛薩阿竭教。以如怛薩阿竭本無者。于法亦本無。一本無等無異。我者亦無作者本無。亦無作者一切皆本無。亦複無本無。如本無本無我者。亦爾故。須菩提爲隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異。是故諸法亦本無不異無有異。是爲怛薩阿竭本無。亦不壞亦不腐不可得。是者。須菩提爲隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法俱本無。無異亦無異。本無亦不有異。本無悉皆是本無。如須菩提所隨者。以入不可計。人亦複無所入。是爲隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是爲本無。亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故。亦無過去當來今現在。如是者。須菩提。爲隨怛薩阿竭教。以如來本無者。即曰怛薩阿竭教。怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無。過去亦本無。現在亦本無。以隨過去本無。怛薩阿竭教是爲本無。以隨當來本無。怛薩阿竭教是爲本無。以隨現在本無。怛薩阿竭教是爲本無。以如過去當來今現在本無。怛薩阿竭教是爲本無。以如過去當來今現在本無。怛薩阿竭教是爲本無等無異。如諸法本無。是者須菩提。等無異。爲隨怛薩阿竭教等無異。是爲真菩薩之本無。自致阿惟叁佛。亦俱等本無。以如本無者。便得本無如來名。地即爲六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成。是故須菩提。爲隨怛薩阿竭教。複次須菩提。爲不隨色。爲不隨痛癢思想生死識。亦不隨須陀洹道。亦不隨斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。是者須菩提。爲隨怛薩阿竭教。舍利弗白佛言。本無者甚深。天中天。佛言。如是本無實甚深。說本無時叁百比丘皆得阿羅漢。五百比丘尼皆得須陀洹道。五百諸天及人悉逮得無所從生法樂忍。六十菩薩皆得阿羅漢道。佛語舍利弗是輩菩薩。供養過去五百佛已。皆作施與。護于淨戒。成于忍辱。所作精進。定足于禅。以不得般若波羅蜜漚和拘舍羅。雖是菩薩摩诃薩。有道意入空無相無願。離于漚和拘舍羅者。便中道爲本際作證得聲聞。譬如有大鳥。舍利弗。其身若四千裏若八千裏。若萬二千裏若萬六千裏若叁萬裏。從忉利天上。欲來下至閻浮利地。是鳥而無翅。反從忉利天上自投來下。雲何舍利弗。是鳥欲中道還上忉利天上。甯能還不。舍利弗言。不能天中天。佛言。是鳥來下至閻浮利地。欲令其身不痛。甯能使不痛。舍利弗言。不能天中天。其鳥來下身不得不痛。若死若當悶極何故其身甚大而反無翅。佛言。如是舍利弗。正使菩薩摩诃薩。如恒邊沙劫。作布施。護于淨戒。成于忍辱。所作精進。定足于禅。發心甚大。欲總攬一切成阿惟叁佛。不得般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便中道墮落在聲聞辟支佛道地。如是舍利弗。菩薩摩诃薩。于過去當來今現在佛所。爲不持戒叁昧。若智慧。若脫慧。若見慧。而反作想。是爲不持怛薩阿竭戒叁昧。智慧若脫慧。若見慧。爲不知怛薩阿竭故而曉知。但聞空聲想之。如所聞持欲作阿耨多羅叁耶叁菩會不能得。便中道在聲聞辟支佛道地。何以故。如是爲不得般若波羅蜜漚和拘舍羅故。舍利弗白佛言。我念佛之所說。其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便不能自致阿耨多羅叁耶叁菩。若有菩薩摩诃薩。欲得阿耨多羅叁耶叁菩阿惟叁佛者。當黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。諸欲天諸色天子俱白佛言。般若波羅蜜者甚深難曉難了。泊然者不得阿耨多羅叁耶叁菩。佛語諸天子言。如是般若波羅蜜者甚深難曉了。泊然不得阿耨多羅叁耶叁菩。須菩提白佛言。般若波羅蜜者難曉了。天中天。如我念是慧。其爲泊然者。乃能得阿耨多羅叁耶叁菩。何以故。亦不于是有得阿惟叁佛者故。曰法空。無作阿惟叁佛。用法空故于法亦不能得。當作阿惟叁佛者故。諸法悉空于法無所有是爲法語。無作阿惟叁佛故曰法空。無作阿惟叁佛者。亦無得阿惟叁佛者。其念一切諸法悉空。隨是者。天中天。而泊然得阿耨多羅叁耶叁菩成阿惟叁佛。舍利弗謂須菩提。如所說者。泊然得阿耨多羅叁耶叁菩是爲甚難。何以故。空不念我當作阿耨多羅叁耶叁菩。成阿惟叁佛。如是法者。易得阿惟叁佛。何以故。如恒邊沙等菩薩雲何轉還。須菩提言。當作是知。不爲泊然者難得阿耨多羅叁耶叁菩。須菩提謂舍利弗。用色還不作阿耨多羅叁耶叁菩。答言不。用痛癢思想生死識還不作阿耨多羅叁耶叁菩。答言不。能有異色得法還不作阿耨多羅叁耶叁菩。答言不。能有異。痛癢思想生死識得法還不作阿耨多羅叁耶叁菩。答言不。色本無甯還不作阿耨多羅叁耶叁菩。答言不。痛癢思想生死識本無甯還不作阿耨多羅叁耶叁菩。答言不。雲何舍利弗。能有異色本無。于法得還不作阿耨多羅叁耶叁菩。答言不。能有異痛癢思想生死識本無。于法得還不作阿耨多羅叁耶叁菩。答言不。雲何舍利弗。本無爲還不作阿耨多羅叁耶叁菩。答言不。能有異本無于法得還不作阿耨多羅叁耶叁菩。答言不。設于是法不得。何所法還者作阿耨多羅叁耶叁菩。舍利弗謂須菩提。如所說法無有菩薩還者。須菩提言。菩薩之人而有叁德。是怛薩阿竭所說。一者佛衍菩薩而不計叁。如須菩提所言。分耨文陀尼弗語舍利弗。須菩提所說一道者而當問之。舍利弗謂須菩提。欲問所說一道佛衍菩薩事。須菩提。欲問所說一道佛衍菩薩事。須菩提言。雲何舍利弗。于本無中能見叁道。是爲聲聞辟支佛。佛語舍利弗言。不見本無中得二事者。須菩提言。雲何舍利弗。本無者爲一不。是故曰得。若菩薩摩诃薩聞本無心不懈怠。是菩薩摩诃薩。會致至菩薩。佛言。善哉善哉。須菩提。如所說無異悉佛威神之所致。是爲菩薩摩诃薩本無無有異若菩薩心不懈怠會至菩薩。舍利弗白佛言。何謂爲菩薩。佛語舍利弗。成阿耨多羅叁耶叁菩則是。須菩提白佛。何謂菩薩摩诃薩欲成者雲何住。佛言。視一切人。皆等其心不異。無有害意以慈心向人。若身無異。其心柔軟其心加哀其心無嗔恚。無所礙心無所娆心。視之若父母無異。是心菩薩摩诃薩所住。當作是學
摩诃般若波羅蜜阿惟越致品第八
須菩提白佛言。阿惟越致菩薩摩诃薩。當何以比觀其相行。知是爲阿惟越致菩薩摩诃薩。佛語須菩提。于凡人及聲聞辟支佛。乃至怛薩阿竭道地。聞悉本無而不動搖亦無有異。于其法亦本無是爲本無于不動搖。是即爲度。如所聞不轉亦不有疑。亦不言是亦不言非。如本無者爲無所失。其所語不輕。不說他事但說中正。他人有所作亦不觀視。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩者。不形沙門婆羅門面類。是爲沙門是爲婆羅門。所見知悉谛了終不祠祀跪拜余天。不持華香而奉上之。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩終不生惡處不作婦人。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩終不離十善。身自不殺教人不殺身自不盜。不淫泆。不兩舌。不惡口。不妄言。不绮語。不妒嫉。不貪余。不疑亂。身自作正。教人守正。是爲十善。又于夢中自護不失十善。是爲阿惟越致菩薩摩诃薩。于夢中面自見十善。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩心所學法持欲安隱一切人。悉爲說法是爲法施。令一切皆得法所。是即爲法施。于一切如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩若王者爲人中之雄。持所知名慧。聞說深法終不有疑。不有疑不言不信。所言柔軟所語如蜜複少睡臥。出入行步其心不亂徐行安步。舉足蹈地擇地而行。及所被服衣中無蚤。常而淨潔無有塵垢亦無有憂。身中都無八十種蟲。所以者何。是菩薩摩诃薩所有功德。過出世間功德上。稍稍欲成滿其功德轉倍故。其身清淨心亦清淨。須菩提白佛。雲何天中天。菩薩摩诃薩心清淨。當何以知。佛語須菩提。菩薩摩诃薩所作功德轉倍益多稍稍極上。其心自在而無所礙。其功德悉逮心故清淨。過聲聞辟支佛道地。是爲菩薩摩诃薩心清淨。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩不求財物。若供養者無有悭貪。說深法時無有厭極正作在知。其欲聞深法者。持般若波羅蜜爲說之。其有作余道若世事者。持般若波羅蜜主爲正之。其不解者。以般若波羅蜜便爲解之。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。至者弊魔便來致所化作八大泥犁。一泥犁化有若幹百千菩薩。便指示言。是輩人者皆從佛受決已。皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛之所授決。設若作阿惟越致受決已者。當疾悔之。我非阿惟越致。設若言爾者。便不入泥犁當生天上。佛語須菩提。設心不動者是阿惟越致菩薩摩诃薩。佛言。我所語者無有異。設當生惡處者佛語爲有異。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。弊魔化作沙門若用被服。到菩薩摩诃薩所言。若前從我所聞從我所受。今悉棄舍皆不可用。若今當自悔其過。若疾悔之隨我言者。我日日自來問訊。若設不用我言者。我終不複來相視。若莫複說是語非佛所說。是皆他余外道之造作。今我所語是佛所說。佛言。聞是說而動轉者。當知其人不從過去佛受決。來在菩薩摩诃薩舉中。多有菩薩摩…
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