《摩诃般若鈔經》四 ▪第2页

　　秦天竺沙門昙摩蜱共竺佛念譯

　　..續本經文上一頁诃薩。未在阿惟越致其界。設不動轉者。念法無有生死。念無有生死信他人言。譬若比丘得羅漢者。不隨他人所言。眼悉見法以爲作證。是爲無所有終不可動。是菩薩摩诃薩亦不可動。如聲聞辟支佛道地所念法衆不複還。是菩薩摩诃薩正向薩芸若不可複還。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。弊魔到菩薩摩诃薩所化作異人。若所求者甚爲勤苦。非薩芸若行。若致負是勤苦爲。若用是勤苦爲作。不當自還厭耶。當複于何所更索是軀。汝何不早取羅漢用佛爲求耶。佛言。設不動轉者。弊魔複棄舍去。更爲方略。化作若幹菩薩。在其邊立複生指語之。若見是菩薩不。皆供養如恒邊沙佛已。皆與衣服飯食床臥醫藥悉具足。皆于恒邊沙佛所悉行清淨戒皆從受事聞其中慧當所施行。其所求者爲悉學已所住如法。今皆不能得阿耨多羅叁耶叁菩。作是學已作是受已作是行已。不能得薩芸若。何況若欲得阿耨多羅叁耶叁菩。佛言。設是不動者弊魔便去。更化作比丘作是言語。是悉羅漢。過去世時皆行菩薩道。今悉取羅漢。今是尚如是比丘。若當從何所得阿耨多羅叁耶叁菩。佛言。是菩薩摩诃薩雖從異處聞是言續作其行心不動轉。亦無有異心覺知魔爲。佛言。若有學波羅蜜隨其行者。不得薩芸若當從何所得。佛所語者爲無有異。其作是學其作是行。如般若波羅蜜者心不動搖。設是不得薩芸若佛語爲有異。佛所語者終不有欺。是菩薩摩诃薩當作是學。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。弊魔往到阿惟越致菩薩所作是曉言。薩芸若者如空。是法不可得邊幅。是法不可得窮極有所可得。何以故。無阿惟越致。亦無得阿惟叁佛者。今得觀視其法都盧皆空。若之所作是爲勤苦。不當覺知是魔所爲。雲何欲得阿耨多羅叁耶叁菩。是非佛所說。佛言。是善男子善女人。當如是知。當作是念爲魔事。其心正直而不動搖。用比觀其相行具足知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩欲作第一禅第二禅。第叁至于第四禅。叁摩越。隨是四禅而不錄禅目。是爲叁摩越爲人欲故。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩。不求稱譽其名字者。若稱說者。不念所欲其心廣大。但念一切悉令得安。行步坐起其心不亂。出入用意當而至誠。不求有力不他淫欲。若欲往來自患其欲。于欲常有恐怖。譬若男子過大空澤之中。若欲飲食畏于賊盜疾欲發去。自念何時當到聚落安隱之處疾得脫去。阿惟越致菩薩摩诃薩亦複如是。于愛欲有往來時。自念所作是爲不可。是即爲非皆悉不正。非我法之所作。亦不念余惡。何以故。欲使一切皆得安隱。佛言。其作是念皆是般若波羅蜜威神之力。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。和夷羅洹閱叉。常隨從阿惟越致菩薩摩诃薩。其余鬼神不敢附之。終不失志其心不亂。其身亦不妄起。身體完具無所缺減。爲人雄不誘他人婦女。若爲作符若咒若藥都不爲是。亦不自爲亦不教人爲。是爲菩薩之淨。不說男子事。亦不說婦人事都無是[億-音+（夫*夫）]。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩不與聚會人從事。亦不與王者。亦不與賊亦不與兵。亦不與軍亦不與聚邑。亦不與城郭亦不與世俗。亦不與女人亦不與男子亦不與余道。亦不與谷亦不與須亦不與祠。亦不與雜色。亦不與華亦不與香。亦不與調戲亦不從海亦不從利。亦不作若幹種。亦不與所有從事。但與般若波羅蜜從事。不離薩芸若常念不忘。亦不與鬥從事。自守如法常行中正不從非法。常稱譽賢者以爲上頭。常于人欲作親厚。不作怨惡但求怛薩阿竭法。則欲求生異方佛刹。作是求將不生彼間。用是故常得見佛。複得供養阿惟越致菩薩摩诃薩。或從欲從色從無色。去其彼間來生中國。若在善人家。若黠慧中生。若在生談語之中。若在曉經書之家。不喜豫少事。有生于邊地。悉生大國中終不犯法。用是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩亦不言我是阿惟越致。亦不念我是阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬若男子得須陀洹道。于其道地終不有疑。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。阿惟越致菩薩摩诃薩亦如是。自于道地終不有疑亦不懈怠。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。譬若男子作惡逆者。其心終不有忘。至于命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩诃薩者。終不可移其心忠正立。于阿惟越致菩薩心終不可動。天上天下終不可轉。魔事雖起即悉覺知。既起者不隨其計。自于道地終不有疑。亦無聲聞辟支佛心。終不念言佛之難得。其地安隱端自堅住無有勝者。何以故。如是住者無有能過。弊魔大愁便化作佛。往到其所言。若當聚羅漢證。證如來受決。得阿耨多羅叁耶叁菩。何以故。若不得比亦不得相。其如心比者用是相行具足。能爲菩薩摩诃薩。或尚不得阿耨多羅叁耶叁菩。若當何當因得。佛言。設是菩薩摩诃薩心不動轉。知是菩薩摩诃薩。從過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛所受決已。設複作是念者。知魔作佛像來。是男子即非佛是魔所爲。其作是作以應阿惟越致地。如佛所說魔事無有異。其作是視其作是念。知魔所爲欲使我轉。佛言。設不動者。是菩薩摩诃薩從過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛所以受決。住阿惟越致地已。何以故。用是比觀其相具足。知是審阿惟越致。如是比觀其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩诃薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩用法故不貪所有。亦不惜身壽命。是菩薩摩诃薩欲悉受法。爲護過去當來今現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛法。以爲人數。是即爲決是爲護法。用是故。無所惜亦不惜命身。未曾懈時無有厭極。如是比觀其相行具足。知是阿惟越菩薩摩诃薩。複次須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛之所說法。未曾有疑亦不言非。須菩提白佛。怛薩阿竭之所說法。亦不疑不言非。爲于聲聞說法。亦不有疑。亦不言非。諸聲聞之所說法。于其中亦不疑亦不言非。何以故。須菩提。是菩薩摩诃薩爲逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足。知是阿惟越致菩薩摩诃薩

　　摩诃般若波羅蜜恒架調優婆夷品第九

　　須菩提白佛言。大哉阿惟越致菩薩摩诃薩。從大功德自致阿惟越致。乃從恒邊沙等爲以應相。今天中天。說深法。是菩薩摩诃薩之所施行。佛言。善哉善哉。須菩提。汝之所內是爲甚深。是即爲空無相無願無生死無所生無所有無所欲。是爲滅。泥洹者是爲限。須菩提白佛。泥洹者是限非是諸法。佛語須菩提。諸法甚深。何以故。色者甚深。須菩提痛癢思想生死識亦甚深。陰亦甚深如色甚深者。何謂須菩提痛癢思想生死識之甚深。有甚深者非色之甚深。是爲色之甚深。痛癢思想生死識亦爾。是識爲甚深。須菩提白佛言。大哉微妙色之稍從泥洹。佛語須菩提。痛癢思想生死識。爲稍從泥洹甚深。甚深者。般若波羅蜜。菩薩摩诃薩思惟念是爲住。如般若波羅蜜教。爲學般若波羅蜜。是菩薩摩诃薩隨是思想惟念如空教。應行一日甚深不可言。須菩提白佛言。是菩薩摩诃薩應行一日者。爲卻幾劫之生死。佛語須菩提。譬若淫泆有所重愛端正女人與共期會。女人不得自在。雲何須菩提。其男子甯念不。須菩提言。用女人故思念甚多無有忘時佛言。如是男子。所念一日其心不轉。是菩薩摩诃薩念般若波羅蜜。應行一日卻生死若幹劫已。其如般若波羅蜜教。如中所說學。思念隨行一日者。是菩薩爲卻惡除罪已。若菩薩摩诃薩離般若波羅蜜者。正使布施如恒邊沙劫。不如菩薩摩诃薩隨般若波羅蜜教應行一日者。其功德出彼上。複次須菩提。若菩薩摩诃薩壽如恒邊沙等劫持所布施。與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。而離般若波羅蜜。若有菩薩摩诃薩。隨般若波羅蜜教。其功德出彼菩薩壽如恒邊沙劫布施持戒者上。若有菩薩摩诃薩。念般若波羅蜜起便說法。其功德複出彼菩薩上。複次須菩提。是菩薩摩诃薩爲以法施其功德複轉倍若菩薩摩诃薩作法施者。是爲阿耨多羅叁耶叁菩。若有菩薩摩诃薩法施者而不守中。其功德不如菩薩摩诃薩作法施而複守中。若有持般若波羅蜜者不離守中。是菩薩摩诃薩其功德甚多。須菩提白佛。一切無生死。若有不動。天中天。此二事何功德爲甚多。佛語須菩提。菩薩摩诃薩于福生死。于功德生死。所行般若波羅蜜。樂于空。樂于無所有。樂于盡。樂于無所得。念是時。爲不離般若波羅蜜。若不離般若波羅蜜者。是菩薩摩诃薩得不可計阿僧祇功德。須菩提白佛。天中天之所說。何謂不可計阿僧祇功德。有何差特。佛語須菩提。阿僧祇者。其數不可盡極。不可計者。不可量計之了不可得邊幅。爾故爲不可計阿僧祇。須菩提言。佛說不可計者色亦不可計。痛癢思想生死識亦不可計。佛語須菩提。如所言色亦不可計。痛癢思想生死識亦不可計。須菩提白佛。何謂爲不可計。佛語須菩提。如空故不可計。無相無願故言不可計。如是者不可計即爲是空。亦無異法。佛言。雲何須菩提。我言諸法悉空不。須菩提言。如是天中天。所說法悉空不可盡。佛言。如是須菩提。諸法悉空不可計。無有法各各異者有所差特分別可得不可得者。即怛薩阿竭得不可盡不可計。如空無相無願。無生死。無所生。無所有。無所起。無所滅。如泥洹隨所喜在所說。是爲怛薩阿竭教。須菩提白佛。大哉天中天之所說法。是法實不可逮。如我念佛之所語。諸法亦不可逮。佛語須菩提。如是諸法不可逮悉。法如空故不可逮。須菩提言。如佛說本不可逮。願解不可逮。佛言。不須菩提言六波羅蜜爲不可逮是爲布施無增無減。屍波羅蜜。羼波羅蜜。惟逮波羅蜜禅波羅蜜。般若波羅蜜。爲不增不減。是即爲六波羅蜜不增不減。何謂于六波羅蜜不增不減。是爲菩薩摩诃薩自致阿耨多羅叁耶叁菩。何緣近佛坐。是菩薩摩诃薩而不離般若波羅蜜。自致阿耨多羅叁耶叁菩。佛語須…

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