《法华义疏》六 ▪第4页

　　第六 / 胡吉藏撰

　　..续本经文上一页通并迷之。故前明其别今说于通即是次第也。狐狼野干者第三明悭贪一双也

　　问。初明怪鸟喻爱毒虫譬嗔蜣螂譬痴。即是三毒具足。何故更说悭贪

　　答。贪爱是生死之本。宜开为二。轻者为上界之爱。重品为欲界之贪。初以明上界之爱。今次辨欲界之贪也

　　问。何故前说上界之爱次则辨欲界贪耶

　　答。就譬而言。上有怪鸟下有毒虫。明舍之可怖不可栖止。故前明上界之爱。下界之嗔为过患义甚。故前说爱次则说嗔。今欲广序悭贪过重故在后明之。故方便品云劫浊乱时众生垢重悭贪嫉妒。今为化欲界之人故广彰欲界过患。故在后说之。就文为二前明贪过次辨悭失。狼兽多贪。是以经云贪狼于财色。狐兽亦贪而性多疑。是故经云狐疑。即借此兽以喻疑也。今正辨贪而明疑者。又多贪之人欲求名利前生疑心。为得与不得。是故就贪使则明有疑。野干亦贪而性复谄曲以贪求之人多好谄曲。是以明贪而复辨谄。咀嚼者正辨贪相。乃备贪五尘而贪味为主故偏说之。践蹋者贪无道理饕餐无厌义同践蹋也。[齿*齐]啮者六根起贪取境深重如[齿*齐]啮也。死尸者所贪五欲不净臭秽譬彼死尸也。骨肉狼籍者贪取积聚其事众多如狼籍也。由是群狗下第二明从贪起悭。悭者非一譬同群狗也。竞来搏撮者。悭心保吝义同搏撮。又多得名利处如骨肉狼籍竞于名利义同搏撮也。贪无饱厌如饥羸。惧不称意如慞惶。触境皆贪四方引取如处处求食也。斗诤[据-豕+旦]掣者。前明从贪起悭。今辨因悭贪更起嗔使。贪性引取悭则吝保。二义相反。境不顺心则起嗔诤故言斗诤。竞牵向己故曰[据-豕+旦]掣。啀喍嘷吠者。斗诤起于身业。今明起于口业。从悭贪二使故起身口两嗔也。此并序群狗之事。非前三兽譬也。其舍恐怖变状如是下第二半行总结其过患。其舍者三界舍也。恐怖者烦恼能害法身慧命可怖畏也。变状者变怪之壮貌也。心本清净起诸烦恼乖伤至理能感苦报如变怪也

　　问。何故此文不明疑使也

　　答。此正譬在家起爱众生。但明有于三毒。未是推获求理故不明疑使。疑使在后说之。事中之疑非使性摄故不说也．处处皆有下第二譬出家外道起迷理之使。如方便品已生起之。又前明天魔乐生死。今明外道着诸见。就文为二。初明疑使次明见使。要前生疑然后起见。故杂心云无知故犹预犹预故邪见。上已明无知今次明犹预。故初辨疑。疑通三界故云处处皆有也。魑魅魍魉者正明疑使。借魍魉魑魅之名喻疑之不决也。张平子西京赋注解云。山神为魑。虎形也。宅神为魅猪头人形身有尾。木石夭怪为魍魉。春秋第十卷云。铸[曷*斤]像物故有百兽之形。使人入山川不逢魑魅魍魉。注云魑是山神兽形。魅为怪物。魍魉者水神。夜叉恶鬼下第二明见使。就文为五。第一明邪见。第二明戒取。第三明身见。第四明见取。第五明边见也

　　问。五见门何故初说邪见耶

　　答。据譬而言。舍内有食人之鬼最可怖畏。邪见拨无因果能断善根。诸见中重故前说之。又杂心云犹预故邪见。则从疑生邪见。谓相生次第也。就文为三。初半行明拨善根邪见。一行半明拨恶邪见。后一行双结二种邪见也。夜叉恶鬼者释论云。帝释城有九百九十九门。门有六青衣夜叉。然夜叉有三。地住空住天住。释论举天住者耳。什师翻为轻捷。又云贵人亦名能啖也。食啖人肉者。上辨能拨之邪见。此明所拨之善法。人肉是肉中之贵。善法为众法之尊。欲明为过之甚故前明拨无善法也。毒虫之属下第二明拨不善邪见也。初一行明所拨之不善。上半辨不善之因。次一句明不善之因生不善之果。第三句明因果詶生各有理分也。孚乳者。鸟所生者名孚。兽所生者为乳。亦是卵者为孚。胎者为乳也。夜叉竞来下第二半行明能拨之邪见。起邪见者非一故言竞来也。然正食其子譬邪见正拨果也。食之既饱下第三一行总结邪见过也。至拨不善则邪见都成九品备足善根永断故云饱也。以九品备足邪见强盛故云转炽。因邪见起邪说如斗诤之声。邪见执无与有见相反义如斗诤。宣之于口称为恶声。邪见．能断善根得无间报如甚可怖畏也。鸠槃荼鬼下第二次明戒取。次邪见明戒取。邪见拨无因果。戒取立有因果。欲以有无相对故相次也。亦欲显外道执于有无悉乖至极故次说之．鸠槃荼鬼此云冬瓜鬼。形似冬瓜也。戒取有二种。有善法恶法。若执诸见为道是恶法戒取。故成论云。持牛戒若成则为牛。不成则堕地狱。非此中用也。今此中明执三界有漏善法以之为道名为戒取。依毗昙义。虽执善法为戒取。并属不善摄。故除身边二见余见悉不善。能持善戒得欲界人天升出四趣。如土埵少高于地。但欲界非安稳法譬蹲踞也。或时离地一尺二尺者。此执修禅绝欲以之为道名为戒取。计四禅为道如离地一尺。计四空为道如离地二尺。攀上为往。厌下为返。又生上为往。退下为返。周历三界为游行。乖至理为纵逸。不能克获圣道为嬉戏也。捉狗两足者此明戒取过。前明邪见拨无因果其过既重如食人及食诸鸟兽今明戒取立有因果其过即轻但如恐怖舍内之狗。故有此譬来也。计四禅四空为道乖损上二界因。如捉狗两足。以上二界因是有漏。望无漏圣道是下法。如狗是下贱兽也。计有漏非道为道乖损有漏。喻如扑狗。乖违事彰如狗声扬于外。故云失声。既迷有漏之因亦迷有漏之果。如以脚加颈。计有漏为圣道不拨于因果。如怖狗不死。作此执计谓为得理。故称自乐也。复有诸鬼其身长大下第三次明我见。次戒取后说我见者。就譬而言。初鬼俱害人兽其过最重故初说之。次鬼不害人兽但怖于狗故在第二。今此一鬼都不损人兽。可怖畏义微故在第三。邪见拨因果其过最重故在第一。戒取立有因果但乖有漏法故居第二。身见不妨行施戒。复是隐没无记法。比于戒取其过则轻故居第三也

　　问。如成论义明身见是不善。毗昙义明身见是隐没无记。此二云何得失耶

　　答。俱舍评之云。我见有二种。一者生得我见。谓随生三界地一切众生皆起我见心名为生得我。如此之我则是隐没无记。若如外道邪执之我名为不善也。其身长大者。若据多人者。三界众生皆有我为长。五道众生悉有我称之为大。若如僧佉等计我遍三界五道称为长大。计我之人谓为得理心无惭愧称为裸形。无明心中计我目之为黑。无有无我正观故名为瘦。一切凡夫常有我心故言常住其中。怀我在心。宣之于口故言发声。为我修福义如求食也。又此鬼恒欲食于人兽。如计我常拨于无我故名求食。复有诸鬼其咽如针下第四次明见取。但见取有二。一者独头二者足上。言独头者无乐净计乐净也。言足上者于我见上执是非也。如云自见是实以余妄语。今此文明执己见为是不受他见如细咽之鬼不受饮食也。复有诸鬼首如牛头下第五明边见。断常从身见生。如牛二角共在一头。而言牛者牛羊等愚痴。就譬而言可有三句。一者牛二者头三者头上有角。如由痴故计我由我故起断常也。或食人肉或复啖狗者。上明边见体。今明边见用。乖善法因果如食人肉。违恶法因果譬之啖狗也。又乖灭道为食人肉。伤苦集如啖狗也。头发蓬乱者。上略明从身见生断常二见。今广明从断常生六十二见。故方便品云入邪见稠林若有若无等依止此诸见具足六十二。断常为众见之本。如头。从断常生六十二见无有絟绪。如发蓬乱也。残害凶险者。上明六十二见体。今明其用。诸见多所乖伤如残害凶险。无有定慧饮食。故言饥渴所逼也。又此鬼亦常食人兽。如计断常者恒欲破于中道宣诸见于口。其义显彰如叫唤。心行断常义如驰走也。夜叉饿鬼下第三一行半总结过患。初句牒迷理之使。次句牒迷事烦恼。起爱见二使众生并无定慧饮食如饥急。又常欲乖伤名饥渴。但有欲出之心而不修出之行。如此爱见众生受诸苦时亦有厌苦四向希心求出离义。如窥看窓牖。窓牖谓无苦处。而不正求出但窥之而已。如是诸难恐畏无量者。患累烦恼非可具列故言如是诸难恐畏无量。是朽故宅下第五次明火起。就文为二。初明火起之缘。二正明火起

　　问。何因缘故有火起譬耶

　　答。长行已释。今更作一意序之。前明舍形谓三界果报。次明恶鬼毒虫谓于三界中起爱见烦恼。以有烦恼故感苦报。但感后苦有二因缘。一起烦恼二远离善师即佛去世也。起惑是感苦之因故前明之。佛告是感苦之缘故后说之。是以经文前明烦恼后辨佛去世也。佛应生三界。三界属佛。以佛能化三界故属佛。不属九十六师故云一人。其人近出者。上明应生今示应灭。转现他方故云近出也。未久之间者。如来示现生灭俄顷之时故云未久。又未久尚已起惑招苦。况去圣久耶。于后舍宅欻然火起者第二正明火起。就文为三。第一明欲界火起。二明色界火起。三明无色界火起。故不文云。三界无安犹如火宅。常有生老病死忧患。如是等火炽燃不息也。于后者谓佛灭后也。又是众生背化以后。此明火起时也。欻然者从颠倒妄想而生。示火起无根本也。火起者正明起惑招苦也。四生众生同有生老病死故云四面也。一时者虽复同有犹恐未必一时故复说一时也。其炎俱炽者如来灭后众生背化同起染累俱受重苦也。栋梁椽柱者出被烧之身心也。爆声者谓老苦。震裂者谓病苦也。摧折崩倒者谓神逝形离即死苦。诸鬼神等扬声大叫者此序遭苦人。诸鬼神则出家外道等起见流。十地论云。外道见老病死生大厌心。如鬼神见火扬声大叫。雕鹫诸鸟下此一行序爱见众生同不知出苦处。上句明在家起爱众生见老病死亦生怖畏不知出处也。次句序出家外道亦不知出处也。恶兽毒虫藏窜孔穴者第二明色界火起。初一句明在家众生厌欲界苦修于四禅求生色界。故言藏窜孔穴。此经始末有三种喻。一者取上界高出于下故举阁为喻。二者取凡夫出离盖不足言。如一尺二尺。三者今取避火之义喻同孔穴。毗舍阇鬼者此云狂鬼。譬起见外道。亦厌欲界苦求生色界故云亦住其中。薄福德故为火所逼者。虽生色界亦未免于患。所以不免苦者由薄福德故也。欲界苦重如烧。上界苦轻故言逼也。共相残害者明色界众生已受苦果更起惑因。爱多者著有。见多者着…

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