《法華義疏》六 ▪第4页

　　第六 / 胡吉藏撰

　　..續本經文上一頁通並迷之。故前明其別今說于通即是次第也。狐狼野幹者第叁明悭貪一雙也

　　問。初明怪鳥喻愛毒蟲譬嗔蜣螂譬癡。即是叁毒具足。何故更說悭貪

　　答。貪愛是生死之本。宜開爲二。輕者爲上界之愛。重品爲欲界之貪。初以明上界之愛。今次辨欲界之貪也

　　問。何故前說上界之愛次則辨欲界貪耶

　　答。就譬而言。上有怪鳥下有毒蟲。明舍之可怖不可棲止。故前明上界之愛。下界之嗔爲過患義甚。故前說愛次則說嗔。今欲廣序悭貪過重故在後明之。故方便品雲劫濁亂時衆生垢重悭貪嫉妒。今爲化欲界之人故廣彰欲界過患。故在後說之。就文爲二前明貪過次辨悭失。狼獸多貪。是以經雲貪狼于財色。狐獸亦貪而性多疑。是故經雲狐疑。即借此獸以喻疑也。今正辨貪而明疑者。又多貪之人欲求名利前生疑心。爲得與不得。是故就貪使則明有疑。野幹亦貪而性複谄曲以貪求之人多好谄曲。是以明貪而複辨谄。咀嚼者正辨貪相。乃備貪五塵而貪味爲主故偏說之。踐蹋者貪無道理饕餐無厭義同踐蹋也。[齒*齊]齧者六根起貪取境深重如[齒*齊]齧也。死屍者所貪五欲不淨臭穢譬彼死屍也。骨肉狼籍者貪取積聚其事衆多如狼籍也。由是群狗下第二明從貪起悭。悭者非一譬同群狗也。競來搏撮者。悭心保吝義同搏撮。又多得名利處如骨肉狼籍競于名利義同搏撮也。貪無飽厭如饑羸。懼不稱意如慞惶。觸境皆貪四方引取如處處求食也。鬥诤[據-豕+旦]掣者。前明從貪起悭。今辨因悭貪更起嗔使。貪性引取悭則吝保。二義相反。境不順心則起嗔诤故言鬥诤。競牽向己故曰[據-豕+旦]掣。啀喍嘷吠者。鬥诤起于身業。今明起于口業。從悭貪二使故起身口兩嗔也。此並序群狗之事。非前叁獸譬也。其舍恐怖變狀如是下第二半行總結其過患。其舍者叁界舍也。恐怖者煩惱能害法身慧命可怖畏也。變狀者變怪之壯貌也。心本清淨起諸煩惱乖傷至理能感苦報如變怪也

　　問。何故此文不明疑使也

　　答。此正譬在家起愛衆生。但明有于叁毒。未是推獲求理故不明疑使。疑使在後說之。事中之疑非使性攝故不說也．處處皆有下第二譬出家外道起迷理之使。如方便品已生起之。又前明天魔樂生死。今明外道著諸見。就文爲二。初明疑使次明見使。要前生疑然後起見。故雜心雲無知故猶預猶預故邪見。上已明無知今次明猶預。故初辨疑。疑通叁界故雲處處皆有也。魑魅魍魉者正明疑使。借魍魉魑魅之名喻疑之不決也。張平子西京賦注解雲。山神爲魑。虎形也。宅神爲魅豬頭人形身有尾。木石夭怪爲魍魉。春秋第十卷雲。鑄[曷*斤]像物故有百獸之形。使人入山川不逢魑魅魍魉。注雲魑是山神獸形。魅爲怪物。魍魉者水神。夜叉惡鬼下第二明見使。就文爲五。第一明邪見。第二明戒取。第叁明身見。第四明見取。第五明邊見也

　　問。五見門何故初說邪見耶

　　答。據譬而言。舍內有食人之鬼最可怖畏。邪見撥無因果能斷善根。諸見中重故前說之。又雜心雲猶預故邪見。則從疑生邪見。謂相生次第也。就文爲叁。初半行明撥善根邪見。一行半明撥惡邪見。後一行雙結二種邪見也。夜叉惡鬼者釋論雲。帝釋城有九百九十九門。門有六青衣夜叉。然夜叉有叁。地住空住天住。釋論舉天住者耳。什師翻爲輕捷。又雲貴人亦名能啖也。食啖人肉者。上辨能撥之邪見。此明所撥之善法。人肉是肉中之貴。善法爲衆法之尊。欲明爲過之甚故前明撥無善法也。毒蟲之屬下第二明撥不善邪見也。初一行明所撥之不善。上半辨不善之因。次一句明不善之因生不善之果。第叁句明因果詶生各有理分也。孚乳者。鳥所生者名孚。獸所生者爲乳。亦是卵者爲孚。胎者爲乳也。夜叉競來下第二半行明能撥之邪見。起邪見者非一故言競來也。然正食其子譬邪見正撥果也。食之既飽下第叁一行總結邪見過也。至撥不善則邪見都成九品備足善根永斷故雲飽也。以九品備足邪見強盛故雲轉熾。因邪見起邪說如鬥诤之聲。邪見執無與有見相反義如鬥诤。宣之于口稱爲惡聲。邪見．能斷善根得無間報如甚可怖畏也。鸠槃荼鬼下第二次明戒取。次邪見明戒取。邪見撥無因果。戒取立有因果。欲以有無相對故相次也。亦欲顯外道執于有無悉乖至極故次說之．鸠槃荼鬼此雲冬瓜鬼。形似冬瓜也。戒取有二種。有善法惡法。若執諸見爲道是惡法戒取。故成論雲。持牛戒若成則爲牛。不成則墮地獄。非此中用也。今此中明執叁界有漏善法以之爲道名爲戒取。依毗昙義。雖執善法爲戒取。並屬不善攝。故除身邊二見余見悉不善。能持善戒得欲界人天升出四趣。如土埵少高于地。但欲界非安穩法譬蹲踞也。或時離地一尺二尺者。此執修禅絕欲以之爲道名爲戒取。計四禅爲道如離地一尺。計四空爲道如離地二尺。攀上爲往。厭下爲返。又生上爲往。退下爲返。周曆叁界爲遊行。乖至理爲縱逸。不能克獲聖道爲嬉戲也。捉狗兩足者此明戒取過。前明邪見撥無因果其過既重如食人及食諸鳥獸今明戒取立有因果其過即輕但如恐怖舍內之狗。故有此譬來也。計四禅四空爲道乖損上二界因。如捉狗兩足。以上二界因是有漏。望無漏聖道是下法。如狗是下賤獸也。計有漏非道爲道乖損有漏。喻如撲狗。乖違事彰如狗聲揚于外。故雲失聲。既迷有漏之因亦迷有漏之果。如以腳加頸。計有漏爲聖道不撥于因果。如怖狗不死。作此執計謂爲得理。故稱自樂也。複有諸鬼其身長大下第叁次明我見。次戒取後說我見者。就譬而言。初鬼俱害人獸其過最重故初說之。次鬼不害人獸但怖于狗故在第二。今此一鬼都不損人獸。可怖畏義微故在第叁。邪見撥因果其過最重故在第一。戒取立有因果但乖有漏法故居第二。身見不妨行施戒。複是隱沒無記法。比于戒取其過則輕故居第叁也

　　問。如成論義明身見是不善。毗昙義明身見是隱沒無記。此二雲何得失耶

　　答。俱舍評之雲。我見有二種。一者生得我見。謂隨生叁界地一切衆生皆起我見心名爲生得我。如此之我則是隱沒無記。若如外道邪執之我名爲不善也。其身長大者。若據多人者。叁界衆生皆有我爲長。五道衆生悉有我稱之爲大。若如僧佉等計我遍叁界五道稱爲長大。計我之人謂爲得理心無慚愧稱爲裸形。無明心中計我目之爲黑。無有無我正觀故名爲瘦。一切凡夫常有我心故言常住其中。懷我在心。宣之于口故言發聲。爲我修福義如求食也。又此鬼恒欲食于人獸。如計我常撥于無我故名求食。複有諸鬼其咽如針下第四次明見取。但見取有二。一者獨頭二者足上。言獨頭者無樂淨計樂淨也。言足上者于我見上執是非也。如雲自見是實以余妄語。今此文明執己見爲是不受他見如細咽之鬼不受飲食也。複有諸鬼首如牛頭下第五明邊見。斷常從身見生。如牛二角共在一頭。而言牛者牛羊等愚癡。就譬而言可有叁句。一者牛二者頭叁者頭上有角。如由癡故計我由我故起斷常也。或食人肉或複啖狗者。上明邊見體。今明邊見用。乖善法因果如食人肉。違惡法因果譬之啖狗也。又乖滅道爲食人肉。傷苦集如啖狗也。頭發蓬亂者。上略明從身見生斷常二見。今廣明從斷常生六十二見。故方便品雲入邪見稠林若有若無等依止此諸見具足六十二。斷常爲衆見之本。如頭。從斷常生六十二見無有絟緒。如發蓬亂也。殘害凶險者。上明六十二見體。今明其用。諸見多所乖傷如殘害凶險。無有定慧飲食。故言饑渴所逼也。又此鬼亦常食人獸。如計斷常者恒欲破于中道宣諸見于口。其義顯彰如叫喚。心行斷常義如馳走也。夜叉餓鬼下第叁一行半總結過患。初句牒迷理之使。次句牒迷事煩惱。起愛見二使衆生並無定慧飲食如饑急。又常欲乖傷名饑渴。但有欲出之心而不修出之行。如此愛見衆生受諸苦時亦有厭苦四向希心求出離義。如窺看窓牖。窓牖謂無苦處。而不正求出但窺之而已。如是諸難恐畏無量者。患累煩惱非可具列故言如是諸難恐畏無量。是朽故宅下第五次明火起。就文爲二。初明火起之緣。二正明火起

　　問。何因緣故有火起譬耶

　　答。長行已釋。今更作一意序之。前明舍形謂叁界果報。次明惡鬼毒蟲謂于叁界中起愛見煩惱。以有煩惱故感苦報。但感後苦有二因緣。一起煩惱二遠離善師即佛去世也。起惑是感苦之因故前明之。佛告是感苦之緣故後說之。是以經文前明煩惱後辨佛去世也。佛應生叁界。叁界屬佛。以佛能化叁界故屬佛。不屬九十六師故雲一人。其人近出者。上明應生今示應滅。轉現他方故雲近出也。未久之間者。如來示現生滅俄頃之時故雲未久。又未久尚已起惑招苦。況去聖久耶。于後舍宅欻然火起者第二正明火起。就文爲叁。第一明欲界火起。二明色界火起。叁明無色界火起。故不文雲。叁界無安猶如火宅。常有生老病死憂患。如是等火熾燃不息也。于後者謂佛滅後也。又是衆生背化以後。此明火起時也。欻然者從顛倒妄想而生。示火起無根本也。火起者正明起惑招苦也。四生衆生同有生老病死故雲四面也。一時者雖複同有猶恐未必一時故複說一時也。其炎俱熾者如來滅後衆生背化同起染累俱受重苦也。棟梁椽柱者出被燒之身心也。爆聲者謂老苦。震裂者謂病苦也。摧折崩倒者謂神逝形離即死苦。諸鬼神等揚聲大叫者此序遭苦人。諸鬼神則出家外道等起見流。十地論雲。外道見老病死生大厭心。如鬼神見火揚聲大叫。雕鹫諸鳥下此一行序愛見衆生同不知出苦處。上句明在家起愛衆生見老病死亦生怖畏不知出處也。次句序出家外道亦不知出處也。惡獸毒蟲藏竄孔穴者第二明色界火起。初一句明在家衆生厭欲界苦修于四禅求生色界。故言藏竄孔穴。此經始末有叁種喻。一者取上界高出于下故舉閣爲喻。二者取凡夫出離蓋不足言。如一尺二尺。叁者今取避火之義喻同孔穴。毗舍阇鬼者此雲狂鬼。譬起見外道。亦厭欲界苦求生色界故雲亦住其中。薄福德故爲火所逼者。雖生色界亦未免于患。所以不免苦者由薄福德故也。欲界苦重如燒。上界苦輕故言逼也。共相殘害者明色界衆生已受苦果更起惑因。愛多者著有。見多者著…

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