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《楞伽阿跋多罗宝经注解》

「经疏部」经文1789卷39页码:P0343
明 宗泐 如[王*巳]同注

  《楞伽阿跋多罗宝经注解》六 ▪第2页

  宋求那跋多罗奉 诏译

  ..续本经文上一页是无智。以有事不可得故 上云智慧不得。固以释之。恐学者未了。又申数问意。令破妄智而显真智故。一一挟妄反覆为难。初云为不学性自共相等。谓阴界入等诸法。都不觉知有自共相异不异。故云智不得耶又云为自共相种种诸法自性相之所隐蔽。不得为智耶。如下诸难则智不为智。又显不释

  佛告大慧。不如是。无智应是智非非智。我不如是隐覆说。攀缘事智慧不得。是施设量建立。觉自心现量。有无有外性非性。知而事不得。不得故智于尔焰不生。顺三解脱智亦不得。非妄想者无始性非性虚伪习智作如是知。是知彼不知 答中言不如是者。是拂彼难。言无智等者。即非智之智而智体亦不可得。故云非非智。若准大论。谓无智者空也。应是智者假也。非非智者中道智也。如是三智一心中得。得而无得。是为智慧不得。言我不如是隐覆说者。佛言我如是说。是显非隐。虽亦常有隐覆之说。如后文云云。但宜隐则隐宜显则显。此则非隐也。觉自心现量下。正显真智。谓了境有无唯自心量。言外性非性者。诸法本空也。如是而知知而不知。是为事不得也。事即境也。境既不得智亦不生。尔焰智障也。入三脱门智体亦亡也。非妄想者拣妄知也。谓非如一切妄想凡夫无始以来有无虚妄熏习之智不知诸法唯心。知彼事物而不知自性。则丧智于物故。云是知彼不知也

  故于外事处所相性无性。妄想不断。自心现量建立。说我我所相摄受计着。不觉自心现量。于智尔焰而起妄想。妄想故外性非性观察不得。依于断见 此承上而言。谓彼妄知于外境界形相有无分别不断。此于自心现量妄自建立。计人法二我而生取着。盖不觉知是自心量。于前外境妄想不断堕于常见。于后智体能所不妄。转为智障而起分别。以分别故于外法有无观察不可得处。而生断见

  尔时世尊欲重宣此义。而说偈言

  有诸攀缘事  智慧不观察

  此无智非智  是妄想者说

  于不异相性  智慧不观察

  障碍及远近  是名为邪智

  老小诸根冥  而智慧不生

  而实有尔焰  是亦说邪智

  有境可缘者。是凡夫之智。了境唯心者。是正智之智。正智则无缘而缘。是为无智。以此无智为非智者。是凡夫妄想之说。此颂上智慧不得之义也。于不异相性。智慧不观察者。此颂上自相共相异不异。言不观察者。即智不得也。余皆颂上可见

  复次大慧。愚痴凡夫无始虚伪。恶邪妄想之所回转。回转时自宗通及说通不善了知。着自心现外性相。故着方便说。于自宗四句清净通相不善分别。大慧白佛言。诚如尊教。惟愿世尊。为我分别说通及宗通。我及余菩萨摩诃萨。善于二通。来世凡夫声闻缘觉。不得其短 宗说通相前既说已。此又说者何也。前通三乘此唯在佛。又前为众请此佛自述。言愚痴凡夫等者。谓此二法在凡未常无之但为迷转故全体不知。回转者。谓迷自己故回内回外。惟着自心现外相等境界。亦着方便言教。故于自心宗本离四句所通清净之相。不能明了。于是大慧因而致请。言不得短者。谓宗通而说不通。其短在化导。说通而宗不通。其短在自行。二者俱通则不得为短也佛告大慧。善哉善哉谛听谛听。善思念之当为汝说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如来有二种法通。谓说通及自宗通。说通者。谓随众生心之所应。为说种种众具契经。是名说通。自宗通者。谓修行者离自心现种种妄想。谓不堕一异俱不俱品。超度一切心意识。自觉圣境界。离因成见相。一切外道声闻缘觉堕二边者。所不能知。我说是名自宗通法。大慧。是名自宗通及说。通相汝及余菩萨摩诃萨。应当修学 答中言三世如来有二通者。显诸佛自行化他之法无不同也。先明说通。言众具契经者。即前九部摄一切法故曰众具。而卒归乎契理契机故云契经。次明宗通。自证之法本不可说。故寄修者以示其相。曰离自心现种种妄想等者。谓不堕一异等四句。则妄想不行。妄想不行则超越一切心识。到自觉圣境界。言离因成见相者。因成即因成假。谓意根对法尘。而起分别之见也。离者离此见也。然如来自证之法。非邪外偏小着空有二边者之所能知。唯大乘菩萨能修能证。故诫云应当修学

  尔时世尊欲重宣此义。而说偈言

  我谓二种通  宗通及言说

  说者授童蒙  宗为修行者

  童蒙言初机也。既解说通未必惟在初机。为对宗通言耳。宗通虽为修行。而言自证也

  尔时大慧菩萨白佛言。世尊。如世尊一时说言。世间诸论种种辩说慎勿习近。若习近者。摄受贪欲不摄受法。世尊。何故作如是说佛告大慧。世间言论种种句味因缘譬喻采集庄严。诱引诳惑愚痴凡夫。不入真实自通。不觉一切法。妄想颠倒堕于二边。凡愚痴惑而自破坏。诸趣相续不得解脱。不能觉知自心现量。不离外性自性。妄想计着。是故世间言论种种辩说。不脱生老病死忧悲苦恼。诳惑迷乱 夫论有世论出世论。故道有正有邪。虽不两立而未尝不并行于世。故如来诫其于世论慎勿亲近。大慧所以致问。言世论者即外道卢伽耶陀。此翻左世亦云恶论。此论但饰文词诳惑凡愚。有习近者。惟摄取世间财欲不得法利。答中先斥其非。以彼言论不诠正理故。不可以入真实自通之地。卒归于二边而已。凡愚痴惑下。此明受习之非。以自破坏正见故。有诸趣生死相续。无由解脱下文。诸过之相可见

  大慧释提桓因。广解众论自造声论。彼世论者有一弟子。持龙形像诣释天宫建立论宗。要坏帝释千辐之轮。随我不如断一一头以谢所屈。作是要已即以释法摧伏帝释。释堕负处。即坏其车还来人间。如是大慧。世间言论因譬庄严。乃至畜生亦能以种种句味。惑彼诸天及阿修罗。着生灭见。而况于人。是故大慧。世间言论应当远离。以能招致苦生因故。慎勿习近 此段下引事证失。释提桓因者。帝释之异名也。持龙形像者。谓变作龙身也。要约也。入楞伽云。作是要言。憍尸迦我共汝论。汝若不如我当破汝千辐之轮。我若不如断一一头以谢所屈。即以释法者。谓即以帝释所造论法为难。堕负即不胜。谓帝释不胜也。乃至畜生者。如变作龙身之类也。又言世间论应当远离者。谓彼论为害若此。可不慎欤

  大慧。世论者。唯说身觉境界而已。大慧。彼世论者。乃有百千。但于后时后五十年。当破坏结集。恶觉因见盛故。恶弟子受如是。大慧。世论破坏结集。种种句味因譬庄严。说外道事。着自因缘无有自通。大慧。彼诸外道。无自通论。于余世论广说无量百千事门。无有自通。亦不自知愚痴世论 世论下。重出彼论建立。身觉境界者。谓五阴身觉想之境也。虽彼世论乃有百千。极其宗趣不离情识。岂知有至道哉。后五十年破坏结集者。按金刚功德施论。谓人寿百龄开为二分。初分五十教力增强。后五十岁教力渐微。言正法欲灭时也。或当作后五百年。十字恐误。破坏如来结集正教。以彼颠倒恶觉苦因邪见盛故。其恶党类受习其说。自取沦溺也。如是下结斥。言着自因缘者。如所说身觉是已。而不能以理自通故。云无有自通。由其不能自通。虽广说百千事门。不过是惑世法。彼不自知。良可悲也

  尔时大慧白佛言。世尊。若外道世论种种句味因譬庄严无有自通。自事计著者。世尊亦说世论。为种种异方诸来会众天人阿修罗。广说无量种种句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言说数耶。佛告大慧。我不说世论亦无来去。唯说不来不去。大慧。来者趣聚会生。去者散坏。不来不去者。是不生不灭。我所说义不堕世论妄想数中。所以者何。谓不计着外性非性自心现处。二边妄想所不能转。相境非性。觉自心现则自心现妄想不生。妄想不生者。空无相无作。入三脱门名为解脱 此显正教。初大慧反问。如来所说亦同世论。凡有二难。如文云云。如为他方诸天人众广说诸法。则随他意语。岂亦非自通义。亦何异于外道世智言说耶。答中先拂初难。言我不说世论。盖世论说去来。佛唯说不去不来。来言趣聚会生者。谓来则众缘和合而生。去言散坏者。谓去则缘散而灭。佛说异是言不去不来。即不生不灭。乃我所通。答次难云。不堕世论妄想数者。即外道有无分别是妄想数。复自征释。谓不着二边。以不着故。有无妄想所不能转。良以自相境界非性。非性即空。何转之有。又言觉自心现等者。既了诸法唯心。妄想复何所生。由不生故入三脱门。空者性空也。无相者相空也。无作者性相俱空。心无所作也。无作又曰无愿。谓无愿求也

  大慧。我念一时于一处住。有世论婆罗门。来诣我所不请空闲。便问我言。瞿昙。一切所作耶。我时报言。婆罗门。一切所作。是初世论。彼复问言。一切非所作耶。我复报言。一切非作是第二世论。彼复问言。一切常耶。一切无常耶。一切生耶。一切不生耶。我时报言。是六世论。大慧。彼复问我言。一切一邪一切异邪。一切俱邪一切不俱邪。一切因种种受生现邪。我时报言。是十一世论。大慧。彼复问言。一切无记耶。一切记耶。有我邪。无我邪。有此世邪。无此世耶。有他世邪。无他世邪。有解脱耶。无解脱耶。一切刹那邪。一切不刹那邪。虚空邪。非数灭邪。涅槃邪。瞿昙。作邪非作邪。有中阴邪。无中阴邪。大慧。我时报言。婆罗门。如是说者悉是世论。非我所说是汝世论 此正引论广辩邪正。婆罗门是梵语。具云婆罗贺摩拏。此云净裔。亦云净行。自称祖自梵天口生。因从梵姓。如梵志即其种也。惟五天竺有余国无之。又云外意。其种别有经书世承其业。或在家或出家。恃术倨傲言不请空闲者。空闲犹间隙也。请问之仪当待间隙。如礼有请间之语是也。而彼倨傲卒然来问。所以责之也。彼问虽多概以一世论报之。所以拒之也。如是说者。悉是世论无非情见。又曰。非我所说。是汝世论。所以外之也

  我惟说无始虚伪妄想习气种种诸恶三有之因。不能觉知自心现量。而生妄想攀缘外性。如外道法我诸根义三合知生。我不如是。婆罗门。我不说因不说无因。惟说妄想摄所摄性施设缘起。非汝及余堕受我相续者所能觉知。大慧。涅槃虚空灭非有三种。…

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