《俱舍论疏》五 ▪第4页

　　卷第四 / 沙门法宝撰

　　..续本经文上一页至是我恶作。答也。谓即不作亦名恶作。如有人言我于今日不施此物是我恶作。此即是作此之不作亦名恶作。婆沙三十七云。此中恶作总有四句。一有恶作是善于不善处起。二有恶作是不善于善处起。三有恶作是善于善处起。四有恶作是不善于不善处起

　　论。何等恶作说名为善。问也

　　论。谓于善恶至二处而起。答也。谓于善不作于恶作中。心追悔性名之为善。于恶不作。于善作中心追悔者不善。恶作皆悉依于善．及不善二处而起　或皆依作．不作二处而起

　　论。若于不善至谓寻与伺。此第二释不共心品

　　论。何等名为不共心品。此问不共心品法也

　　论。谓此心品至贪烦恼等。答也。谓不共心者。不与贪等烦恼相应名为不共。婆沙三十八有二说云。第一师说。唯见所断不与贪等．忿等相应。自力而起名为不共。以修所断忿等相应非自力起不名不共。第二师云通见．修断。不与贪等本惑相应皆名不共。忿等相应非自力起皆是不共　准此论文。第二师释。不与随眠相应起故。名为不共。此中俱起。依前师说。唯是见道　问此中所说不共无明于何位起　答若诸异生由胜解力。发起正见。或起邪见。心劳倦时数数间起迷四谛理不共无明。谓缘四谛不欲．不忍．不了行相。准正理论释颂唯字。即不共通二十一也。正理释颂中见俱唯二十云。颂唯言者是简别义。谓唯见俱定有二十。表不共品中容有恶作等。谓若恶作是不善者。唯无明俱非余烦恼。贪慢二种欣行转故。恶作然戚行相转故。嗔外门转行相粗故。恶作行细内门转故。疑非恶作俱。疑不决定。恶作决定。故不俱起。有身见等欣行转故。极猛利故。恶作不尔。然此恶作依善．恶行事处转故。诸见不尔。故不相应。邪见一分虽戚行转。而二因故非恶作俱。言二因者。谓极猛利。理处转故。是故恶作是不善者唯无明俱　详其恶作具六义。一愁戚行。违情方起故。二内门转。审察是非故。三行相细。谛思方起故。四决定故。解知方悔故。五不猛利。追恋心昧故。六但缘事。缘善．恶行故。邪见虽有四义无二义故非恶作俱。正理但云或恶作俱有二十一。即是不共无明通修所断。故知亦取后师义也

　　论。于不善见至说为见故。释不善见同不共品有二十也。如文可解　论言不善见至或戒禁取。释三不善见也

　　论。于四不善至贪等随一。此第二释贪等俱起

　　论。于前所说至加忿等随一。第三释忿等也

　　论。不善恶作至第二十一。此第四释不善恶作相应品也

　　论。略说不善至有二十一。总结上也

　　论。别于无记至谓寻与伺。第四释有覆无记相应品也。性是染污能有隐覆名为有覆。体非巧便无果记故名为无记

　　论。欲界无记至应知如前释。此出有覆无记体也

　　论于余无记至并不定寻伺。此第五释无覆无记。体非染污不障圣道。无果记故。名无覆无记

　　论。外方诸师至心所俱起叙异师说。异师意云。忧如喜根非唯有记。由此恶作亦通三性。此相应品便有十三心所俱起。正理论云。然此恶作通善．不善不通无记。随忧行故。离欲贪者不成就故。非无记法有如是事。然有追恋。我顷何为不消而食。我顷何为不画此壁。如是等类。彼心乃至未触忧根。但是省察未起恶作。若触忧根便起恶作。尔时恶作理同忧根。故说恶作有如是相。谓令心戚恶作心品。若离忧根谁令心戚（名省察误）　论。应知睡眠至如例应知。此述睡眠遍前一切心品中故皆悉无遮。睡眠无梦。性唯无记。据有梦说故通三性。即不定中总有四例。一贪．嗔．慢．疑唯自力起。二恶作善及不共俱起通二。不善自力。善即共起。三睡眠有时亦容与一切心品俱起。四寻．伺定与欲界一切心品俱起

　　论已说欲界至当说上界。自此已下一颂第三明上界也

　　论曰至如欲界说。文中有三。一明初定。二明中间。三明二禅已上。此文第一明初定也。不定除嗔．恶作．睡眠。小惑除七。不善地二。余皆同欲。以于上界无不善法。眠．恶作故

　　论。中间静虑至余皆具有。此第二明中间禅也。此地除寻与初禅异。自余心所皆同初定

　　论。第二静虑至如前具有。此第三明二定已上。文中有二。一正释。二引证。此文初也。二定已上如前所除兼伺．谄．诳。自余皆与中间定同

　　论。经说谄诳至令还问佛。第二引证。如文可解。梵王不知四大。若无漏定依六禅地皆容可尽。皆悉能断第四静虑修烦恼故。若有漏定唯空处近分。唯此近分能尽色故

　　论。如是已说至差别云何。自此已下有两颂。大文第三简相滥也

　　论曰至所敌对法。此释第一对中无惭相也　于诸功德。谓尸罗等　及有德者。谓亲教等。此二是无惭境故言于也。于此二境不尊敬故名为无敬。不崇重故名无崇也　或如次第各属其一。于德不敬。于人不重。于诸功德无所忌难。于有德者无所随属。此无惭相　即是恭敬所敌对者。明能治也

　　论。为诸善士至能生怖故。此释第二无愧相也　为诸善士所诃厌法说名为罪者。出罪体也。即不善法无愧境也　于此罪中不见怖畏者。明无愧行相也　此中怖言显非爱果能生怖故者。释怖名也。此之怖言因受果名。以不善果能生怖故。故名为怖。即是无愧不见恶果名不见怖。恶果有二。一是现果讥毁谪罚等。二异熟果三恶道等

　　论。不见怖言至名不见怖外问。无愧行相名不见怖。为见怖果而不生怖名不见怖。为不见怖果名不见怖

　　论。若尔何失。反问

　　论。二俱有过至应显无明外出过也。若见而不怖应显智慧。正理论意慧是邪见。慧为体故名为智慧。邪见虽见三恶道等。而拨因果相属之理故无怖也　若不见彼怖应显无明者。无明无智。不了因果名不见也

　　论。此意不显见与不见。论主答也。不见怖言不显见与不见

　　论。何所显耶。外人问也。既不离二。更何所显

　　论。此显有法至说名无愧。论主答也。此显无愧别有体性。非是无明。亦非邪见。与二为因名为无愧。即是无愧与邪见无明为因。令虽见不怖。或不见彼怖

　　论。有余师说至说名无愧。述异说也。此师意说造罪之时。观自无耻是无惭相。观他无耻是无愧相。无耻是同。就自．他别

　　论。若尔此二至云何俱起。外人难。观自即缘自。观他即缘他。此二境别。云何俱起

　　论。不说此二至说名无愧。余师答也。就胜而说。非是别缘

　　论。惭愧差别至说名为愧。翻第一释。可知

　　论。翻第二释至说名为愧。翻第二释。可知。正理论云。趣向如理。自．法二种增上所生。违爱等流心自在性说名为惭　述曰惭以不作恶为义。圣道．涅槃皆名如理。善心趣彼举所依也　自增上者。即恐自落三涂　法增上者。即恐废传法。二增上力所生举其因也　爱等流即无惭。违无惭即明对治　由此不为恶法所牵名自在　性指其体也　正理又云。爱乐修习功德为先。违痴等流厌恶劣法。说名为愧。有说怖畏谪罚．恶趣．自．他谤因说名为愧　述曰愧以灭诸恶为义　爱乐功德为先举所依也　痴等流即无愧。违无愧者即明对治　劣法谓诸有过失法。于中生恶即作用也　有说已下。叙有别释　现遭屈辱为讁罚　当来三恶为恶趣　己遭尘点为自谤　令他受谤为他谤。此四法因。谓诸烦恼于如是因生怖畏亦举作用

　　论。已说无惭至谓除前三相。释第二对爱．敬相别。与忻相应信名之为爱。即是爱乐可忻尚法。贪染前境亦名为爱。即是染着爱也。由此爱妻子等是染着爱。爱师长等是信爱也。缘灭．道谛忻相应故亦信．亦爱。缘苦．集谛厌相应故是信非爱。染爱贪故是爱非信

　　论。有说信者至谓有敬等。述异说也。此师意说。信是忍许有德。由此为先方生爱乐。故信非爱。信因爱果故。敬谓敬重。以惭为体

　　论。有惭非敬至谓缘灭道惭。此第二师成两句也。于忻上境名敬名惭。于厌劣境是惭非敬。故成两句

　　论。有说敬者至故敬非惭。此第三师释惭．敬。此师意说。敬是有所崇重。由此为先方生惭．耻。即敬为惭因也

　　论。望所缘境至谓除前三相。四句分别。如文可知

　　论　如是爱敬至无色界无。此明界通局也。无色界中无色身故不能缘他起敬爱也。亦不缘下佛世尊等故无有敬

　　论。岂不信惭至无色亦有。问也。论爱敬有二至无色界无。答文。可解

　　论。如是已说至差别云何。已下一颂第二明寻．伺慢．憍别也

　　论曰至细性名伺。此释寻．伺二别相也

　　论。云何此二一心相应。经部问也。粗．细相违如何许二一心俱起

　　论。有作是释至俱有作用有部答。如文可解

　　论。若尔寻伺至体非凝释。此是粗．细之因。体非粗．细。第一难也

　　论又粗细性至应有寻伺。第二难也。此即应至上地亦有。如何唯至初定有耶

　　论。又粗细性至以别寻伺。第三难也。粗．细无体。何得有实寻．伺体耶

　　论。复有释言至于理何违。叙异释也

　　论。若有别体至俱时起故。难也。粗．细一法上下不同。如何俱起。此经部宗不许有别体性

　　论。若言体类至别相云何。纵释征也

　　论此二体类至显其别相答也

　　论。非由上下至有上下故。此重难也

　　论。由是应知至一心相应。总结难也

　　论。若尔云何至具足五支有部难经部也

　　论。具五支言至故无有过。经部答也。正理论云若尔粗．细性相违故。不应寻．伺一心俱生。虽一心中二体可得用增时别故不相违。如水与酢等分和合。体虽平等而用有增。粗心品中寻用增故。伺用被损有而难觉。细心品中伺用增故。寻用被损有而难觉若谓酢用一切时增故非喻者。此言非理。我不定说以酢喻寻伺喻于水。但有用增者。即说如酢故若心品中寻．伺二法。随用增者即说如酢。微便喻水。由是寻．伺虽　心中体俱可得。用时别故。而无一心即粗即细。如贪痴性虽并现行而得说心为有贪行。随何心品有法用增。由此为门总标心品

　　论。如是已说至故名为慢。自此下释慢．憍差别。此即慢相。正理论云。慢谓对他心自举性。称量自．他德类胜．劣若实不实。心自举恃陵蔑于他故名为慢

　　论。憍谓染着至无所顾性释憍相也。正理论云。憍谓染着自法为先。令心傲逸无所顾性。于自勇健．财．…

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