《俱舍論疏》五 ▪第4页

　　卷第四 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁至是我惡作。答也。謂即不作亦名惡作。如有人言我于今日不施此物是我惡作。此即是作此之不作亦名惡作。婆沙叁十七雲。此中惡作總有四句。一有惡作是善于不善處起。二有惡作是不善于善處起。叁有惡作是善于善處起。四有惡作是不善于不善處起

　　論。何等惡作說名爲善。問也

　　論。謂于善惡至二處而起。答也。謂于善不作于惡作中。心追悔性名之爲善。于惡不作。于善作中心追悔者不善。惡作皆悉依于善．及不善二處而起　或皆依作．不作二處而起

　　論。若于不善至謂尋與伺。此第二釋不共心品

　　論。何等名爲不共心品。此問不共心品法也

　　論。謂此心品至貪煩惱等。答也。謂不共心者。不與貪等煩惱相應名爲不共。婆沙叁十八有二說雲。第一師說。唯見所斷不與貪等．忿等相應。自力而起名爲不共。以修所斷忿等相應非自力起不名不共。第二師雲通見．修斷。不與貪等本惑相應皆名不共。忿等相應非自力起皆是不共　准此論文。第二師釋。不與隨眠相應起故。名爲不共。此中俱起。依前師說。唯是見道　問此中所說不共無明于何位起　答若諸異生由勝解力。發起正見。或起邪見。心勞倦時數數間起迷四谛理不共無明。謂緣四谛不欲．不忍．不了行相。准正理論釋頌唯字。即不共通二十一也。正理釋頌中見俱唯二十雲。頌唯言者是簡別義。謂唯見俱定有二十。表不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無明俱非余煩惱。貪慢二種欣行轉故。惡作然戚行相轉故。嗔外門轉行相粗故。惡作行細內門轉故。疑非惡作俱。疑不決定。惡作決定。故不俱起。有身見等欣行轉故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作依善．惡行事處轉故。諸見不爾。故不相應。邪見一分雖戚行轉。而二因故非惡作俱。言二因者。謂極猛利。理處轉故。是故惡作是不善者唯無明俱　詳其惡作具六義。一愁戚行。違情方起故。二內門轉。審察是非故。叁行相細。谛思方起故。四決定故。解知方悔故。五不猛利。追戀心昧故。六但緣事。緣善．惡行故。邪見雖有四義無二義故非惡作俱。正理但雲或惡作俱有二十一。即是不共無明通修所斷。故知亦取後師義也

　　論。于不善見至說爲見故。釋不善見同不共品有二十也。如文可解　論言不善見至或戒禁取。釋叁不善見也

　　論。于四不善至貪等隨一。此第二釋貪等俱起

　　論。于前所說至加忿等隨一。第叁釋忿等也

　　論。不善惡作至第二十一。此第四釋不善惡作相應品也

　　論。略說不善至有二十一。總結上也

　　論。別于無記至謂尋與伺。第四釋有覆無記相應品也。性是染汙能有隱覆名爲有覆。體非巧便無果記故名爲無記

　　論。欲界無記至應知如前釋。此出有覆無記體也

　　論于余無記至並不定尋伺。此第五釋無覆無記。體非染汙不障聖道。無果記故。名無覆無記

　　論。外方諸師至心所俱起敘異師說。異師意雲。憂如喜根非唯有記。由此惡作亦通叁性。此相應品便有十叁心所俱起。正理論雲。然此惡作通善．不善不通無記。隨憂行故。離欲貪者不成就故。非無記法有如是事。然有追戀。我頃何爲不消而食。我頃何爲不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相。謂令心戚惡作心品。若離憂根誰令心戚（名省察誤）　論。應知睡眠至如例應知。此述睡眠遍前一切心品中故皆悉無遮。睡眠無夢。性唯無記。據有夢說故通叁性。即不定中總有四例。一貪．嗔．慢．疑唯自力起。二惡作善及不共俱起通二。不善自力。善即共起。叁睡眠有時亦容與一切心品俱起。四尋．伺定與欲界一切心品俱起

　　論已說欲界至當說上界。自此已下一頌第叁明上界也

　　論曰至如欲界說。文中有叁。一明初定。二明中間。叁明二禅已上。此文第一明初定也。不定除嗔．惡作．睡眠。小惑除七。不善地二。余皆同欲。以于上界無不善法。眠．惡作故

　　論。中間靜慮至余皆具有。此第二明中間禅也。此地除尋與初禅異。自余心所皆同初定

　　論。第二靜慮至如前具有。此第叁明二定已上。文中有二。一正釋。二引證。此文初也。二定已上如前所除兼伺．谄．诳。自余皆與中間定同

　　論。經說谄诳至令還問佛。第二引證。如文可解。梵王不知四大。若無漏定依六禅地皆容可盡。皆悉能斷第四靜慮修煩惱故。若有漏定唯空處近分。唯此近分能盡色故

　　論。如是已說至差別雲何。自此已下有兩頌。大文第叁簡相濫也

　　論曰至所敵對法。此釋第一對中無慚相也　于諸功德。謂屍羅等　及有德者。謂親教等。此二是無慚境故言于也。于此二境不尊敬故名爲無敬。不崇重故名無崇也　或如次第各屬其一。于德不敬。于人不重。于諸功德無所忌難。于有德者無所隨屬。此無慚相　即是恭敬所敵對者。明能治也

　　論。爲諸善士至能生怖故。此釋第二無愧相也　爲諸善士所诃厭法說名爲罪者。出罪體也。即不善法無愧境也　于此罪中不見怖畏者。明無愧行相也　此中怖言顯非愛果能生怖故者。釋怖名也。此之怖言因受果名。以不善果能生怖故。故名爲怖。即是無愧不見惡果名不見怖。惡果有二。一是現果譏毀谪罰等。二異熟果叁惡道等

　　論。不見怖言至名不見怖外問。無愧行相名不見怖。爲見怖果而不生怖名不見怖。爲不見怖果名不見怖

　　論。若爾何失。反問

　　論。二俱有過至應顯無明外出過也。若見而不怖應顯智慧。正理論意慧是邪見。慧爲體故名爲智慧。邪見雖見叁惡道等。而撥因果相屬之理故無怖也　若不見彼怖應顯無明者。無明無智。不了因果名不見也

　　論。此意不顯見與不見。論主答也。不見怖言不顯見與不見

　　論。何所顯耶。外人問也。既不離二。更何所顯

　　論。此顯有法至說名無愧。論主答也。此顯無愧別有體性。非是無明。亦非邪見。與二爲因名爲無愧。即是無愧與邪見無明爲因。令雖見不怖。或不見彼怖

　　論。有余師說至說名無愧。述異說也。此師意說造罪之時。觀自無恥是無慚相。觀他無恥是無愧相。無恥是同。就自．他別

　　論。若爾此二至雲何俱起。外人難。觀自即緣自。觀他即緣他。此二境別。雲何俱起

　　論。不說此二至說名無愧。余師答也。就勝而說。非是別緣

　　論。慚愧差別至說名爲愧。翻第一釋。可知

　　論。翻第二釋至說名爲愧。翻第二釋。可知。正理論雲。趣向如理。自．法二種增上所生。違愛等流心自在性說名爲慚　述曰慚以不作惡爲義。聖道．涅槃皆名如理。善心趣彼舉所依也　自增上者。即恐自落叁塗　法增上者。即恐廢傳法。二增上力所生舉其因也　愛等流即無慚。違無慚即明對治　由此不爲惡法所牽名自在　性指其體也　正理又雲。愛樂修習功德爲先。違癡等流厭惡劣法。說名爲愧。有說怖畏谪罰．惡趣．自．他謗因說名爲愧　述曰愧以滅諸惡爲義　愛樂功德爲先舉所依也　癡等流即無愧。違無愧者即明對治　劣法謂諸有過失法。于中生惡即作用也　有說已下。敘有別釋　現遭屈辱爲讁罰　當來叁惡爲惡趣　己遭塵點爲自謗　令他受謗爲他謗。此四法因。謂諸煩惱于如是因生怖畏亦舉作用

　　論。已說無慚至謂除前叁相。釋第二對愛．敬相別。與忻相應信名之爲愛。即是愛樂可忻尚法。貪染前境亦名爲愛。即是染著愛也。由此愛妻子等是染著愛。愛師長等是信愛也。緣滅．道谛忻相應故亦信．亦愛。緣苦．集谛厭相應故是信非愛。染愛貪故是愛非信

　　論。有說信者至謂有敬等。述異說也。此師意說。信是忍許有德。由此爲先方生愛樂。故信非愛。信因愛果故。敬謂敬重。以慚爲體

　　論。有慚非敬至謂緣滅道慚。此第二師成兩句也。于忻上境名敬名慚。于厭劣境是慚非敬。故成兩句

　　論。有說敬者至故敬非慚。此第叁師釋慚．敬。此師意說。敬是有所崇重。由此爲先方生慚．恥。即敬爲慚因也

　　論。望所緣境至謂除前叁相。四句分別。如文可知

　　論　如是愛敬至無色界無。此明界通局也。無色界中無色身故不能緣他起敬愛也。亦不緣下佛世尊等故無有敬

　　論。豈不信慚至無色亦有。問也。論愛敬有二至無色界無。答文。可解

　　論。如是已說至差別雲何。已下一頌第二明尋．伺慢．憍別也

　　論曰至細性名伺。此釋尋．伺二別相也

　　論。雲何此二一心相應。經部問也。粗．細相違如何許二一心俱起

　　論。有作是釋至俱有作用有部答。如文可解

　　論。若爾尋伺至體非凝釋。此是粗．細之因。體非粗．細。第一難也

　　論又粗細性至應有尋伺。第二難也。此即應至上地亦有。如何唯至初定有耶

　　論。又粗細性至以別尋伺。第叁難也。粗．細無體。何得有實尋．伺體耶

　　論。複有釋言至于理何違。敘異釋也

　　論。若有別體至俱時起故。難也。粗．細一法上下不同。如何俱起。此經部宗不許有別體性

　　論。若言體類至別相雲何。縱釋征也

　　論此二體類至顯其別相答也

　　論。非由上下至有上下故。此重難也

　　論。由是應知至一心相應。總結難也

　　論。若爾雲何至具足五支有部難經部也

　　論。具五支言至故無有過。經部答也。正理論雲若爾粗．細性相違故。不應尋．伺一心俱生。雖一心中二體可得用增時別故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有增。粗心品中尋用增故。伺用被損有而難覺。細心品中伺用增故。尋用被損有而難覺若謂酢用一切時增故非喻者。此言非理。我不定說以酢喻尋伺喻于水。但有用增者。即說如酢故若心品中尋．伺二法。隨用增者即說如酢。微便喻水。由是尋．伺雖　心中體俱可得。用時別故。而無一心即粗即細。如貪癡性雖並現行而得說心爲有貪行。隨何心品有法用增。由此爲門總標心品

　　論。如是已說至故名爲慢。自此下釋慢．憍差別。此即慢相。正理論雲。慢謂對他心自舉性。稱量自．他德類勝．劣若實不實。心自舉恃陵蔑于他故名爲慢

　　論。憍謂染著至無所顧性釋憍相也。正理論雲。憍謂染著自法爲先。令心傲逸無所顧性。于自勇健．財．…

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