《成唯识论述记》一 ▪第7页

　　卷第一（本） / 沙门基撰

　　..续本经文上一页说为假。但随妄情说为假故

　　论。内识所变至实我法性

　　述曰。此显依他我法名假。先显其体实非我法。内识所变似我似法。虽体依他缘起是有。而非是彼妄情所执实我法性。此缘起法。无主宰故。无作用故

　　若尔如何诸圣教等说为我法

　　论。然似彼现故说为假

　　述曰。此正解假。即显圣教假我假法。有体施设．义依于体。二假皆得。由似我法能执妄情有主宰用现。说此依他为假我法

　　论。外境随情至非有如识

　　述曰。自下先叙心境有无。方言遮执。遍计所执心外实境。由随妄情施设为假。体实都无。非与依他内识相似

　　论。内识必依至非无如境

　　述曰。由内识体是依他故。必依种子因缘所生。非体是无如遍计境。彼实我法犹如龟毛。识依他有故非彼类。即显内识是依他有。心外实境体性都无。此中色等相．见二分内识所变。不离识故总名内识。由此真如是识性故。亦非非有

　　论。由此便遮增减二执

　　述曰。由此内识体性非无。心外我法体性非有。便遮外计离心之境实有增执。及遮邪见恶取空者拨识亦无损减空执。即离空有说唯识教。有心外法轮回生死。觉知一心生死永弃。可谓无上处中道理。此即第二皆假所由遮增减执

　　问内境是有外境都无。皆依内识而说为假。彼及内识。为世俗有。亦胜义耶

　　论。境依内识至亦胜义有

　　述曰。此即第三依谛摄假。谓心外境其体都无。依内妄情假名我法。唯世俗者执有。胜义者说无。内因缘识相．见分等。假境所依依他性事。其世俗者说为非无。亦胜义者之所说有。此中色等内识相分。因缘所生从本名识。此约内境如识有义。即下第十三分俱实　或缘过未。龟毛等法。虽识内变影像虚疎。如瓶．衣等唯世俗有。非如内识体少实故亦胜义有。下第十云。然相分等依识变现。非如识性依他中实。一切相分并非实故。虽有二解前解为胜。后解不依四胜义说。但殊胜义名为胜义。此即说有三分之义。若第二师唯有二分。释此少别。大意亦同。此第二释至下当知。此前初解依人二谛。已下问答依法二谛　问此中二谛体别如何。所摄假境如何差别　答如别章说。言二谛者道理难思。今于此中略示纲要。世俗谛者。世谓覆障可毁坏义。俗谓显现随世流义。谛者理也。或世即俗是持业释。胜义三种如第八卷。然则蕴．处．界名胜义者。胜之义故。如涅槃等。唯依士释　真俗二谛各有四重。俗谛四者。一假名无实谛。谓瓶．盆等。但有假名而无实体。从能诠说故名为谛。或体实无亦名为谛。二随事差别谛。谓蕴．界等。随彼彼事立蕴等法。三证得安立谛。谓苦．集等。由证得理而安立故。四假名非安立谛。谓二空理。依假空门说为真性。由彼真性内证智境。不可言说名二空如。但假设故。此前三种法可拟宜。其第四谛假名施设　胜义四者。一体用显现谛。谓蕴界等有实体性。过初世俗故名胜义。随事差别说名蕴等故名显现。二因果差别谛。谓苦．集等。知．断．证．修因果差别。过俗道理故名胜义。三依门显实谛。谓二空理。过俗证得故名胜义。依空能证以显于实故名依门。四废诠谈旨谛。谓一实如。体妙离言已名胜义。过俗胜义复名胜义　俗谛中初都无实体假名安立。无可胜过故不名真。但名为俗。第四胜义不可施设。不可名俗但名为真。由斯二谛四句料简。有俗非真。谓最初俗。有真非俗。谓最后真。有亦真亦俗。谓真前三。俗后三谛。其第四句翻上应知。前四世俗如瑜伽论六十四中。显扬六说。名字虽别诸论亦有。其四真谛。若义若名非诸论有。唯此论释。如第九卷　外境随情唯世俗者。即是假名无实谛摄。故说唯言。决定义故。实我法名如瓶盆等。唯初俗摄。体非实谛。以无法故。识境所依亦胜义者。是俗随事差别谛摄。复是体用显现真谛。故论言亦。不定义故　真俗二谛今古所明。各为四重曾未闻有可谓理高百代义光千载者欤。真不自真待俗故真。即前三真亦说为俗。俗不自俗待真故俗。即后三俗亦名为真。至理冲玄弥验于此。广此二谛如别章说

　　以上略明颂上三句。通护法．难陀二师所释然本唯是二分家义但难陀释。自下广释如是三句。于中有二。初广破外执成此三句。后第二卷有作是难下。略释外难重净此三句初复有四。第一总问。第二略答。第三别问别答。第四至第二卷如是外道下。别征总结　或分为三。初总问答。次别问答。后别征结。至下当知。不繁预述

　　论。云何应知至似外境生

　　述曰。即初问也。多护法文。外道．小乘闻说唯识　外道等曰。有作有受我体宁无。有碍有缘宁无法体　小乘等曰。士夫用有。何为我无。依．缘积聚色等是有。得等成就行蕴非无。圣说无为。宁拨无法。岂离识时便无外境。云何知识似外境生

　　论。实我实法不可得故

　　述曰。此即第二略答外征。谓实我．法。现．比二量所不能成。名不可得。至下一一别破应知。法体实无然立五蕴。我体非实何法摄耶。法依作用故可立蕴。我无一常故不别立。又心变似法有多差别随五蕴摄。心变似我无多差别众同分摄

　　自下第三别问别答。于中有二。初问答我。后问答法。我中有二。初问。次答

　　论。如何实我不可得耶

　　述曰。此即初问。犊子部师。及正量部。本经量部等。及外道等。咸作问言。大乘所说我法无者。且置于法。如何实我不可得耶。假我共成。非此所问　自下答中文势有五。初叙三类计正破外道。二复叙三类计兼破小乘。三总破上二差别执我。四解释彼执分别．俱生伏．断位次五假设外征释诸妨难　或分为四。初别叙两三破。二总叙诸执破。三解彼执分别俱生等。四假外征释外妨难　或分为三。初破外我。次释彼执分别俱生。伏断位次。后假设外征释诸妨难　初中有三。如前可解。或分为二。初破计我。次总解执

　　论。诸所执我略有三种

　　述曰。此即第一叙三类计正破彼执。此中有二。初叙三计。二别破三。外道虽多计执各异。种类而说莫过三种

　　论。一者执我至量同虚空

　　述曰。此谓数论．胜论等计。即是僧佉．吠世史迦义。如下广叙。我有三义。一者常。我体常住。无初后故。从过去来未来不断。现在相续。二周遍。五趣之中体周遍故。趣趣有身非定恒居一趣中故。三量同虚空。遍十方故

　　论。随处造业受苦乐故

　　述曰。此成遍因。何以同空。随处即能造种种业。受苦．乐故。即释第三执我同空遍十方界。欲破作．受但说造业受苦乐言。彼常遍义遂不开显。又此为二。一常。二遍。同空以下释前遍义。同空是喻。若准破中此解为胜　数论执我体是受者。三德能作。转作法已我受用之。名受苦乐　胜论执我实句义摄。体能作．受。故名造业受苦乐等。下破法中一一别叙

　　论。二者执我至而量不定

　　述曰。立不定宗。我体虽常大小不定

　　论。随身大小有卷舒故

　　述曰。显不定因。谓身若大我量便舒。身若小时我量便卷。如一牛皮日干水渍。日炙便卷。水湿便舒。此即无惭之类计也。谓尼虔子。今言昵楗陀弗咀罗。翻为离系子。苦行修胜因名为离系。露形少羞耻亦名无惭。本师称离系。是彼门徒名之为子

　　论。三者执我至如一极微

　　述曰。此立小宗。显我量小。至者极义。极小如极微量

　　论。潜转身中作事业故

　　述曰。显我小因。以我量小如一极微有自在用。小轻利故　潜转身中。显胜自在所栖隐处　作诸事业。显我胜用能为作者。此即兽主。遍出等计。谓有外道名播输钵多。翻为兽主。如一瞿声别目于牛。通名于兽。但言牛主未善方言。非但与牛而为主故。如伏牺等　复有外道名波利呾罗拘迦翻为遍出。遍能出离诸俗世间。即是出家外道之类。今此总叙三计。五师所执之义。余九十种所计我等。不异三故

　　即是第一叙三师计。自下次第一一别征

　　论。初且非理

　　述曰。下别破也。文三易解更不判之。且者。偏举未尽之义。非破初也

　　论。所以者何

　　述曰。既总非已。外人却征所言非理之所以者何者。是也

　　下文有二。初破作．受。后难同异

　　论。执我常遍至受苦乐等

　　述曰。此破数论。此中第一破初。量云。汝所执我。是宗有法。应不随身受苦乐者。是宗之法。此二和合互相差别不相离性总名为宗也。一许常故。二许遍故。因也。如汝虚空喻也。有二比量。此破僧佉我为受者。文言执我意噵汝执。文言常遍意亦有许。若不尔者。有法之我非自极成。常遍之因亦犯随一。或若大乘许我是有。即违自宗。若无即犯自所别过。因中亦有所依不成。大乘虚空虽无实体。就他宗说亦得为喻。故无喻中俱不成过。故说汝言。初一执字义通因．喻。许义同故。又于因中应加故字。义定顺故。又因．喻自许。此则不成。若唯他许非必是过。他比量故。文中有法在初。法居最后。中间因．喻。随文可知。性相为文故无次第。下文体例或有非次。皆准此知。解因明者许是事故。应审思准

　　论。又常遍故至能造诸业

　　述曰。此破卫世我作者也。此师之我虽亦受者。对彼僧佉但破作者。不尔前文兼破亦得。若立量云。汝所执我。应无动转。许常遍故。如虚空等。即有相符极成之失。胜论之我无动转故。不尔便与十句论违。彼说我实无动作故。由此应言。汝所执我。应不随身能造诸业。许常故许遍故。说喻如前文云汝我应不随身能造诸业。无动转故。如虚空等。此释即顺十句论我无动作也。今随文便于因之上置其应字。下皆准知此文但有其法。而无同喻。及与有法。以同前故不别出之。其应之字于法中置。文准前解。此中总有三比量因

　　上来别破二师作受讫。次下双破作．受同异

　　论。又所执我至为同为异

　　述曰。此审定也。唯有异计。同是设遮

　　论。若言同者至便成大过

　　述曰。此破有情共同一我。执诸有情同一我故。若一有情作业之时。余诸有情亦应作业。即此一我作诸业故。受果解脱亦准此例。应立量云。且如余祠授等。于天授作诸业时亦应作业。我是一故。如天授等。然内真如既非是我。又无系属。亦不作受。故无不定返诘过失。受果．解…

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