《成唯識論述記》一 ▪第7页

　　卷第一（本） / 沙門基撰

　　..續本經文上一頁說爲假。但隨妄情說爲假故

　　論。內識所變至實我法性

　　述曰。此顯依他我法名假。先顯其體實非我法。內識所變似我似法。雖體依他緣起是有。而非是彼妄情所執實我法性。此緣起法。無主宰故。無作用故

　　若爾如何諸聖教等說爲我法

　　論。然似彼現故說爲假

　　述曰。此正解假。即顯聖教假我假法。有體施設．義依于體。二假皆得。由似我法能執妄情有主宰用現。說此依他爲假我法

　　論。外境隨情至非有如識

　　述曰。自下先敘心境有無。方言遮執。遍計所執心外實境。由隨妄情施設爲假。體實都無。非與依他內識相似

　　論。內識必依至非無如境

　　述曰。由內識體是依他故。必依種子因緣所生。非體是無如遍計境。彼實我法猶如龜毛。識依他有故非彼類。即顯內識是依他有。心外實境體性都無。此中色等相．見二分內識所變。不離識故總名內識。由此真如是識性故。亦非非有

　　論。由此便遮增減二執

　　述曰。由此內識體性非無。心外我法體性非有。便遮外計離心之境實有增執。及遮邪見惡取空者撥識亦無損減空執。即離空有說唯識教。有心外法輪回生死。覺知一心生死永棄。可謂無上處中道理。此即第二皆假所由遮增減執

　　問內境是有外境都無。皆依內識而說爲假。彼及內識。爲世俗有。亦勝義耶

　　論。境依內識至亦勝義有

　　述曰。此即第叁依谛攝假。謂心外境其體都無。依內妄情假名我法。唯世俗者執有。勝義者說無。內因緣識相．見分等。假境所依依他性事。其世俗者說爲非無。亦勝義者之所說有。此中色等內識相分。因緣所生從本名識。此約內境如識有義。即下第十叁分俱實　或緣過未。龜毛等法。雖識內變影像虛疎。如瓶．衣等唯世俗有。非如內識體少實故亦勝義有。下第十雲。然相分等依識變現。非如識性依他中實。一切相分並非實故。雖有二解前解爲勝。後解不依四勝義說。但殊勝義名爲勝義。此即說有叁分之義。若第二師唯有二分。釋此少別。大意亦同。此第二釋至下當知。此前初解依人二谛。已下問答依法二谛　問此中二谛體別如何。所攝假境如何差別　答如別章說。言二谛者道理難思。今于此中略示綱要。世俗谛者。世謂覆障可毀壞義。俗謂顯現隨世流義。谛者理也。或世即俗是持業釋。勝義叁種如第八卷。然則蘊．處．界名勝義者。勝之義故。如涅槃等。唯依士釋　真俗二谛各有四重。俗谛四者。一假名無實谛。謂瓶．盆等。但有假名而無實體。從能诠說故名爲谛。或體實無亦名爲谛。二隨事差別谛。謂蘊．界等。隨彼彼事立蘊等法。叁證得安立谛。謂苦．集等。由證得理而安立故。四假名非安立谛。謂二空理。依假空門說爲真性。由彼真性內證智境。不可言說名二空如。但假設故。此前叁種法可擬宜。其第四谛假名施設　勝義四者。一體用顯現谛。謂蘊界等有實體性。過初世俗故名勝義。隨事差別說名蘊等故名顯現。二因果差別谛。謂苦．集等。知．斷．證．修因果差別。過俗道理故名勝義。叁依門顯實谛。謂二空理。過俗證得故名勝義。依空能證以顯于實故名依門。四廢诠談旨谛。謂一實如。體妙離言已名勝義。過俗勝義複名勝義　俗谛中初都無實體假名安立。無可勝過故不名真。但名爲俗。第四勝義不可施設。不可名俗但名爲真。由斯二谛四句料簡。有俗非真。謂最初俗。有真非俗。謂最後真。有亦真亦俗。謂真前叁。俗後叁谛。其第四句翻上應知。前四世俗如瑜伽論六十四中。顯揚六說。名字雖別諸論亦有。其四真谛。若義若名非諸論有。唯此論釋。如第九卷　外境隨情唯世俗者。即是假名無實谛攝。故說唯言。決定義故。實我法名如瓶盆等。唯初俗攝。體非實谛。以無法故。識境所依亦勝義者。是俗隨事差別谛攝。複是體用顯現真谛。故論言亦。不定義故　真俗二谛今古所明。各爲四重曾未聞有可謂理高百代義光千載者欤。真不自真待俗故真。即前叁真亦說爲俗。俗不自俗待真故俗。即後叁俗亦名爲真。至理沖玄彌驗于此。廣此二谛如別章說

　　以上略明頌上叁句。通護法．難陀二師所釋然本唯是二分家義但難陀釋。自下廣釋如是叁句。于中有二。初廣破外執成此叁句。後第二卷有作是難下。略釋外難重淨此叁句初複有四。第一總問。第二略答。第叁別問別答。第四至第二卷如是外道下。別征總結　或分爲叁。初總問答。次別問答。後別征結。至下當知。不繁預述

　　論。雲何應知至似外境生

　　述曰。即初問也。多護法文。外道．小乘聞說唯識　外道等曰。有作有受我體甯無。有礙有緣甯無法體　小乘等曰。士夫用有。何爲我無。依．緣積聚色等是有。得等成就行蘊非無。聖說無爲。甯撥無法。豈離識時便無外境。雲何知識似外境生

　　論。實我實法不可得故

　　述曰。此即第二略答外征。謂實我．法。現．比二量所不能成。名不可得。至下一一別破應知。法體實無然立五蘊。我體非實何法攝耶。法依作用故可立蘊。我無一常故不別立。又心變似法有多差別隨五蘊攝。心變似我無多差別衆同分攝

　　自下第叁別問別答。于中有二。初問答我。後問答法。我中有二。初問。次答

　　論。如何實我不可得耶

　　述曰。此即初問。犢子部師。及正量部。本經量部等。及外道等。鹹作問言。大乘所說我法無者。且置于法。如何實我不可得耶。假我共成。非此所問　自下答中文勢有五。初敘叁類計正破外道。二複敘叁類計兼破小乘。叁總破上二差別執我。四解釋彼執分別．俱生伏．斷位次五假設外征釋諸妨難　或分爲四。初別敘兩叁破。二總敘諸執破。叁解彼執分別俱生等。四假外征釋外妨難　或分爲叁。初破外我。次釋彼執分別俱生。伏斷位次。後假設外征釋諸妨難　初中有叁。如前可解。或分爲二。初破計我。次總解執

　　論。諸所執我略有叁種

　　述曰。此即第一敘叁類計正破彼執。此中有二。初敘叁計。二別破叁。外道雖多計執各異。種類而說莫過叁種

　　論。一者執我至量同虛空

　　述曰。此謂數論．勝論等計。即是僧佉．吠世史迦義。如下廣敘。我有叁義。一者常。我體常住。無初後故。從過去來未來不斷。現在相續。二周遍。五趣之中體周遍故。趣趣有身非定恒居一趣中故。叁量同虛空。遍十方故

　　論。隨處造業受苦樂故

　　述曰。此成遍因。何以同空。隨處即能造種種業。受苦．樂故。即釋第叁執我同空遍十方界。欲破作．受但說造業受苦樂言。彼常遍義遂不開顯。又此爲二。一常。二遍。同空以下釋前遍義。同空是喻。若准破中此解爲勝　數論執我體是受者。叁德能作。轉作法已我受用之。名受苦樂　勝論執我實句義攝。體能作．受。故名造業受苦樂等。下破法中一一別敘

　　論。二者執我至而量不定

　　述曰。立不定宗。我體雖常大小不定

　　論。隨身大小有卷舒故

　　述曰。顯不定因。謂身若大我量便舒。身若小時我量便卷。如一牛皮日幹水漬。日炙便卷。水濕便舒。此即無慚之類計也。謂尼虔子。今言昵楗陀弗咀羅。翻爲離系子。苦行修勝因名爲離系。露形少羞恥亦名無慚。本師稱離系。是彼門徒名之爲子

　　論。叁者執我至如一極微

　　述曰。此立小宗。顯我量小。至者極義。極小如極微量

　　論。潛轉身中作事業故

　　述曰。顯我小因。以我量小如一極微有自在用。小輕利故　潛轉身中。顯勝自在所棲隱處　作諸事業。顯我勝用能爲作者。此即獸主。遍出等計。謂有外道名播輸缽多。翻爲獸主。如一瞿聲別目于牛。通名于獸。但言牛主未善方言。非但與牛而爲主故。如伏犧等　複有外道名波利呾羅拘迦翻爲遍出。遍能出離諸俗世間。即是出家外道之類。今此總敘叁計。五師所執之義。余九十種所計我等。不異叁故

　　即是第一敘叁師計。自下次第一一別征

　　論。初且非理

　　述曰。下別破也。文叁易解更不判之。且者。偏舉未盡之義。非破初也

　　論。所以者何

　　述曰。既總非已。外人卻征所言非理之所以者何者。是也

　　下文有二。初破作．受。後難同異

　　論。執我常遍至受苦樂等

　　述曰。此破數論。此中第一破初。量雲。汝所執我。是宗有法。應不隨身受苦樂者。是宗之法。此二和合互相差別不相離性總名爲宗也。一許常故。二許遍故。因也。如汝虛空喻也。有二比量。此破僧佉我爲受者。文言執我意噵汝執。文言常遍意亦有許。若不爾者。有法之我非自極成。常遍之因亦犯隨一。或若大乘許我是有。即違自宗。若無即犯自所別過。因中亦有所依不成。大乘虛空雖無實體。就他宗說亦得爲喻。故無喻中俱不成過。故說汝言。初一執字義通因．喻。許義同故。又于因中應加故字。義定順故。又因．喻自許。此則不成。若唯他許非必是過。他比量故。文中有法在初。法居最後。中間因．喻。隨文可知。性相爲文故無次第。下文體例或有非次。皆准此知。解因明者許是事故。應審思准

　　論。又常遍故至能造諸業

　　述曰。此破衛世我作者也。此師之我雖亦受者。對彼僧佉但破作者。不爾前文兼破亦得。若立量雲。汝所執我。應無動轉。許常遍故。如虛空等。即有相符極成之失。勝論之我無動轉故。不爾便與十句論違。彼說我實無動作故。由此應言。汝所執我。應不隨身能造諸業。許常故許遍故。說喻如前文雲汝我應不隨身能造諸業。無動轉故。如虛空等。此釋即順十句論我無動作也。今隨文便于因之上置其應字。下皆准知此文但有其法。而無同喻。及與有法。以同前故不別出之。其應之字于法中置。文准前解。此中總有叁比量因

　　上來別破二師作受訖。次下雙破作．受同異

　　論。又所執我至爲同爲異

　　述曰。此審定也。唯有異計。同是設遮

　　論。若言同者至便成大過

　　述曰。此破有情共同一我。執諸有情同一我故。若一有情作業之時。余諸有情亦應作業。即此一我作諸業故。受果解脫亦准此例。應立量雲。且如余祠授等。于天授作諸業時亦應作業。我是一故。如天授等。然內真如既非是我。又無系屬。亦不作受。故無不定返诘過失。受果．解…

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