《成唯识论演秘》一 ▪第5页

　　卷第一（本） / 沙门智周撰

　　..续本经文上一页相似。有何所以依相施设。故疏所断理甚明矣

　　疏。摄论说唯二义者。按无性论第四本论云。云何安立如是诸识成唯识性略由三相。一由唯识无有义故。二由二性有相有见。二识别故。三由种种行相生起。唯识者是无义故。所说唯言专为遣义。由二性者谓见及相。于一识中二分俱转不即不离。由种种者。二分各有种种行相俱时而起。广如彼论

　　疏。执说我法者。执唯世间。说即圣教

　　疏。见变似能取亦相分摄者。此释难陀不依见分立我法意。见分所变似能取相不异相分。故我法二但依相立。与护法等义不同者随作者意。不可齐责

　　疏。如叙本有至此中破之者。此护月师不释天亲三十唯识。为共护法同时而出义有乖舛。故叙破之

　　疏。如世说火口不被烧者。问名诠于火。名若得火名令被烧。何难烧口　答名依于声。声发于口。声．名二法皆非可烧。故难所发令烧于口

　　疏。此所变者至但说似情者。问前明护法。以有似无。以内似外。今说似情。情岂是外。及无体耶　答实但似情及似于内。言似外等约彼执情所执相说。所执之相是所遍计。体是无故。故疏前后望义说别。亦不相违。有义论言似二分者。而有二释。一云相似名似。如疏所辨。二云以非实故说为似也。非谓似言别有所似。后说为胜。圣教我法亦此中说。不可说名似所执故。或通二释摄义方终

　　疏。不许末那有法执者。问何所以耶　答论说第七四惑相应谓我见等。不言法故　问何故余识许有法执　答论言三界虚妄分别。法执若无何成虚妄　若尔七无应非虚妄　答我法皆妄。第七有我故亦虚妄。论如下引

　　疏。八识生至六七似我者。理实七识而似于法。举总数也。我据能执但言六．七

　　疏。又解至识自体者。问后解意何　答若不有此依他二似。自证以何为亲所缘。见．相无体不成缘故　若尔后解乃为其胜。何断难知　答若以坚执方无体者。护法何别。护法岂许所执二分是依他耶。又自证变依他性者名为相．见。依此坚执为我法者。名似我法复有何失。若许尔者不殊护法。由此难知　若尔前解即自证分无亲缘失　答有体为缘是护法义。安惠许假得成缘故。故前解胜。又准安惠。实法生假。如自证分生于相．见。假法生实。如自证分从自种生。种子皆是第八相故　有义安惠能计．所计皆自证分。谓依他起。依此坚执方名二分。由此我法依自证立。说依二分立我法者。是随执心生所计着说。由此安惠亦得说有无依于有。有体强说二种假也　详曰。此与本疏第二释者名别意同。观此德意。取此为胜。今取疏断。所以然者。疏主躬参译司亲奉指诲。岂诸末学同年语哉。亦犹三传演经。余二岂与丘明骋驾

　　疏。然护法至变似我法者。问五．八如何云似我法。答有见．相分似六．七识我法相．见。非起二执名似我法。具如义灯

　　疏。安惠至皆有执者。问安惠宗计。随其所缘能取．所取执实有者。方是相．见。非一切心皆缘二取。云何识皆有二分耶。答有义随所计度境未必俱。总说诸心可为四句。有唯相非见。谓五．八识。有唯见非相。谓第七识。有二分俱有。谓第六识。有二分俱无。谓无漏识。然第六识未必皆俱。意云诸识缘于见．相有差别也　详曰。今观此释。答问不尽。复非至当。元本不问缘境差别答故非当。不说二分生之所由。斯为不尽。二分生由正辨如灯　今又释云。虽随缘一。有漏识起必有能缘．所缘之相。阙一不可。故复识起二分俱生。非由所缘具见．相二后二分起　问有漏皆执。岂有漏心自证分等皆非现量　答有义义或可然　若尔杂集如何眼等说名现量　答安惠但合本．释。同部非即以彼为定量故　详曰。经亦明言五识现量。今言非者岂非违教。正释应云。望执轻重名现非量。五．八执微故名现量。亦如胜义．世俗善等

　　疏。三释如前者。释前我法分别文中。三师释如是

　　疏。无安惠解等者。前明安惠义有两释。此据初义。思可知也

　　论。但随妄情至故说为假者。具辨如疏　有义此二段文明世我法。但随妄情等无体随情假。内识所变等以无依有假　详曰。世间．圣教皆明我法。何故多文唯说世间我法二耶。又准何理知但明彼世间我法耶。纵亦明彼圣教我法。违何文理。故疏正也。义周备故

　　疏。后解不依四胜义者。若依四胜相分虽假。形于遍计是初胜义。既一向判名为非实。故知但据殊胜说也

　　疏。依人二谛者。总指前判二师所明及引论等。胜人知故名为胜义。劣人所知名为世俗

　　疏。以上略明等者。此结我法分别下文。此所结文本难陀义。护法兼明。护法不唯立二分故。故属难陀。同许有体故兼明也

　　疏。心变似我法同分摄者。问心变似法相随蕴收。即蕴计我相应蕴摄　答即蕴计我相实随蕴。离蕴计我既无本质相。随能变心王．心所以判于蕴。即四蕴摄。疏言同分。且据离蕴所计之我当情显现遍常之相名法同分。不说所变相分之体在法同分　又所变相无多差别。相分是假。故同分收。同分宽故。前解为胜

　　论。一者执体周遍等者。问何要周遍　答按广百论第三。叙云一类外道执。我周遍于一切处受苦．乐故。我无形质。亦无动作。不可随身往来生死。故知内我遍于一切

　　论。二者执我随身不定等者。问立意云何　答广百论云。一类外道作如是言。我若周遍如虚空者。不应随身受诸苦乐。如空界无所往来。其性湛然非作．受者。是故我性应如色等随所依身形量不定。虽无形碍。而有所依转变。随身受诸苦乐。虽依形质有卷有舒。而我体性无生无灭。如渧油水。随水广狭虽有卷舒而无增减

　　论。三者执我如一极微等者。意复云何　答广百论云。一类外道复作是言。若我体性随形量者。即应如身有分有变。又汝执我随所依身。似水依堤。如油遂水。是则此我如彼水．油。既变既易。或非常非一。引此为喻而言。我体为常为一与理相违。是故我体住于身内。形量极细如一极微。不可分析。体常无变。动虑．动身能作．能受

　　疏。如一瞿声别目于牛者。一瞿声中诠于九义。兽是一数。总括一切走兽之属。若言于牛即总兽中之一别也　俱舍论第五云。于九义中共立一瞿声。故有颂言。方．兽．地．光．言。金刚．眼．天．水。于斯九种义。智者立瞿声

　　疏如伏牺等者。能伏牺牲故名伏牺。有智者伏牺帝主

　　疏。如汝虚空者。问准数论师。空．唯量者转变无常。常因不转。岂非喻有能立不成　答传三释。一云彼宗空有二种。谓常．无常。常非谛摄。以无为故。亦犹佛法无为不在蕴中摄。故论指常空而以为喻。二云即此一量合破二宗。常遍之因别属胜．数遍唯数论。常遍俱对胜论师宗。三云如因明法因．喻不极更作比量而成立之。今此亦尔。先成空常后将为喻。量云。汝所执虚空。应非转变无常。许遍故。如汝神我等

　　疏。常遍之因亦犯随一者。泛尔常遍非自不许。今明我有。故自宗无成随一也。今即因有所依不成。有法之我自不许有。常遍之因无所依故

　　疏。若大乘至违宗者。违有二义。一云自许有我。今复破之故成违自　问破受苦乐不破我体。何成违自　答破受苦乐本为破我。不尔破谁不受苦乐。二云自圣教中不说有我。今者许有故成违自。前解胜也

　　疏。许义同故者。许与执言其义同也。是以论中但有执字　有云解因明者共许于彼他因喻上而置执言　详曰。全成虚构。前解为正

　　疏。如同处不相离色等者。按瑜伽论六十五。有三种不相离色。一一处不相离者。谓诸大种及所造色。同住一处　释一即同也。能造．所造更互相望。大小量等互相涉入不相障碍。处所无异名为同处。无别极微二处而住名不相离。且如一眼七物相望。互相涉入同一处住。谓眼．身根．色．香．味．触．能造地大七各极微同一处也　问所造有六。能造何一　答有二释。一云虽一地大通能造六。故能造一。二云有六。不尔所造六。云何别言能造一。据地头同合而言也。如言一眼七极微成。而实一根有无量微。但言七者据类谈也。能造亦然　二相杂不相离者　释如一眼根有多极微。一根微处七物同住。以此七物对彼七物。虽非同处然相和杂邻近而住名之为和。七七各别名之为杂。无间隔故名不相离　故瑜伽论第三云。和杂不相离者。则此大种极微。与余聚集能造所造色处俱故　释是前同处不相离处所有极微。名此大种极微等也　三和合不相离者。又若有聚集。或麻豆等为诸胶蜜及沙糖等之所摄持　释异大所造二聚和合。如多豆等虽以蜜等之所摄持。和合一聚。然不相涉入。复是异大所造异聚相望故名和合。不相离者无间隔也。略示大网。具如彼钞

　　疏。有情共果至一切我处无别者。共果山等虽处无别。体非是我。然是所受。可一受时余不能受。我能作受。岂得相例

　　疏。又以业果身为因等者。宗．喻同前。改前因云。业果及身与诸我合故。思可知也

　　疏。前说三计皆是计摄者。问数论我思。思即行蕴。如何前三皆离蕴摄　答虽我是思。而不说思是行蕴故　若尔思在何蕴所收　答彼不立蕴故非蕴摄　此亦不然。如即蕴我佛法谈彼。非他宗中许在蕴也。思我应尔　答即蕴计者虽不言蕴。然指五蕴以为其我。而数论师自言。思我离心．心所别有自体。故广百论第三云。数论外道作如是言。思即是我。其性常住。彼论破云。如是思我离心心所别有体相难可了知。故知思我非即心所。是离蕴摄　问前言依见立我法者如数论师。岂不[木*牟]楯　答言离蕴等据彼宗说。言依见立佛法谈彼。故前后疏不相违也

　　疏。大乘一念即俱得缘等者。有无本质悉缘名俱。有宗要有质．影心缘。若但阙质心即不起名独不生。经部相．质俱无心生名俱得起。此乃总结前三宗别　问有宗自许第六识缘空花等不。若许缘者。此即缘无心亦得起。若不许者即违圣教　答彼虽许缘。然托实花方乃缘之。缘空花时随依三世实花同缘。许三世法皆实有故。余皆准知

　　疏。量云我应非常等者。问计我则蕴。我既是常。蕴亦应尔。不尔如何言我即蕴。故知蕴常。今以为喻。喻阙所立　答有二释。一云。先以量成令蕴无常。然后为喻。量云。蕴定无常。待众缘故。如瓶盆等。又若彼立蕴为常者。有违世间。世间共知蕴无常故　二云彼虽计我体即是蕴。许无常我即名常　若尔云何名我即蕴　答岂责群瞽而坠坑乎。下别破中亦有其妨。释应同此。故不别出

　　疏。根及属色者。即扶根尘名为属色。属于根故。亦有本云根及尘色。语虽有异而义无违

　　疏。及无表色等者。问此无表色即内色蕴。何须今指　答虽内色蕴望以类别。故别破之

　　疏。如所标者。论中所言中离蕴我离蕴。即是蕴不摄义。故此所标即是内也

　　疏。然别有体等者。问若尔如何不是离蕴。复与瑜伽第四类我而有何别　答虽别有体。体与其蕴非即非离。彼第四计虽言在蕴。蕴与其我而即有异。故不同也

　　疏。若破俱句至无同喻者。龟毛等法虽不可说以之为我可说非我。量云不可说非我者。此一分宗龟毛喻而不得转。故阙喻也

　　疏。应定说是蕴等者。略有二释。一云虽复双云我与非我。他本计我。非我兼说。故应杂云。如言我非我然体实唯我。虽言蕴非蕴我应定是蕴　二云此是伏难。难云计我与蕴不即不离。不即不离正是本计。明我非我亦合本计。如何非我不是正破。为此破云。应定是蕴。如似其我。我是正计。是彼本义。疏取本意难令即蕴。例意同前

　　疏。又量至故无过者。问为无为喻为取我上为无为义。为取余耶。答但取我上。具如义灯　详曰。设取我外为无为义为喻亦得。余有无为等有不可说义。有无为等而不在彼我非我聚。我上既有不可说义。云何即在我非我摄。喻有二立。可为正喻　问余有无为云何得有不可说义　答无为不得说作有为。有为返此　若尔何故论云又既不可说有为无为。岂余有为等不可说作为无为耶　答既两句论成其一量。应须分别。不可说者而举因也。有无为者举其喻矣。因喻合言故无有失。若直准论。论中不言不在聚等。如何宗云于我非我聚亦不可说　问若取我外余为无为。论说又亦。又亦于谁　答由前难我而非是实。今更难彼非我聚等故言又也。亦者亦彼余有为无为。余有为无为有不可说。即不在于我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思

　　疏。虽性体常至非共许故者。详曰。此他比量。犯他不定。何得非过。应改因云许非自性作用或时有不起故。既简自性便无不定。或可自性安于宗中。而兼破之亦无其失。然初解胜。本破我故

　　论。若无思虑等者。详曰。疏除僧佉。理实兼破数论一分受果等之义。亦无其失。量云。汝解脱实我应不能受涅槃乐果。许无思虑故。犹如虚空。彼宗计我。得解脱时虽无思虑。而能受彼涅槃乐果。故破无失

　　论。理俱不成者。有义二释。一云有虑无虑皆不成故。二云若有虑者常住不成。若无虑者作．受不成

　　疏。若对吠世至如足等者。问胜论足等六句何摄。答实句所收。即实句中四大为体

　　论。若非我见所缘境者。有义二释。一云同疏。外道我体非我见缘。故下论云。若无我见能证涅槃。次云若是我见境者。是设遮也。若尔下云又诸我见不缘我等。岂不相扶。答应说我云。我见有二。一执着我见。二虽缘我而不执着。初染后净。言无我见得涅槃者据无染见。下立量破。破染我见故无相扶。二云诸宗计我皆我见缘。故后二量无相扶失。而言非我见缘者。是设遮也　详曰。若言我见有二种者。即彼我体亦我见缘。云何得言非我见境。故知彼宗净我见者。不作我解不名我见

　　疏。虽不作如解等者。无分别智虽复不作真如之解。仍唤真如缘真如心缘。汝我应尔。然彼本计而不许也

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