《成唯識論演秘》一 ▪第5页

　　卷第一（本） / 沙門智周撰

　　..續本經文上一頁相似。有何所以依相施設。故疏所斷理甚明矣

　　疏。攝論說唯二義者。按無性論第四本論雲。雲何安立如是諸識成唯識性略由叁相。一由唯識無有義故。二由二性有相有見。二識別故。叁由種種行相生起。唯識者是無義故。所說唯言專爲遣義。由二性者謂見及相。于一識中二分俱轉不即不離。由種種者。二分各有種種行相俱時而起。廣如彼論

　　疏。執說我法者。執唯世間。說即聖教

　　疏。見變似能取亦相分攝者。此釋難陀不依見分立我法意。見分所變似能取相不異相分。故我法二但依相立。與護法等義不同者隨作者意。不可齊責

　　疏。如敘本有至此中破之者。此護月師不釋天親叁十唯識。爲共護法同時而出義有乖舛。故敘破之

　　疏。如世說火口不被燒者。問名诠于火。名若得火名令被燒。何難燒口　答名依于聲。聲發于口。聲．名二法皆非可燒。故難所發令燒于口

　　疏。此所變者至但說似情者。問前明護法。以有似無。以內似外。今說似情。情豈是外。及無體耶　答實但似情及似于內。言似外等約彼執情所執相說。所執之相是所遍計。體是無故。故疏前後望義說別。亦不相違。有義論言似二分者。而有二釋。一雲相似名似。如疏所辨。二雲以非實故說爲似也。非謂似言別有所似。後說爲勝。聖教我法亦此中說。不可說名似所執故。或通二釋攝義方終

　　疏。不許末那有法執者。問何所以耶　答論說第七四惑相應謂我見等。不言法故　問何故余識許有法執　答論言叁界虛妄分別。法執若無何成虛妄　若爾七無應非虛妄　答我法皆妄。第七有我故亦虛妄。論如下引

　　疏。八識生至六七似我者。理實七識而似于法。舉總數也。我據能執但言六．七

　　疏。又解至識自體者。問後解意何　答若不有此依他二似。自證以何爲親所緣。見．相無體不成緣故　若爾後解乃爲其勝。何斷難知　答若以堅執方無體者。護法何別。護法豈許所執二分是依他耶。又自證變依他性者名爲相．見。依此堅執爲我法者。名似我法複有何失。若許爾者不殊護法。由此難知　若爾前解即自證分無親緣失　答有體爲緣是護法義。安惠許假得成緣故。故前解勝。又准安惠。實法生假。如自證分生于相．見。假法生實。如自證分從自種生。種子皆是第八相故　有義安惠能計．所計皆自證分。謂依他起。依此堅執方名二分。由此我法依自證立。說依二分立我法者。是隨執心生所計著說。由此安惠亦得說有無依于有。有體強說二種假也　詳曰。此與本疏第二釋者名別意同。觀此德意。取此爲勝。今取疏斷。所以然者。疏主躬參譯司親奉指誨。豈諸末學同年語哉。亦猶叁傳演經。余二豈與丘明騁駕

　　疏。然護法至變似我法者。問五．八如何雲似我法。答有見．相分似六．七識我法相．見。非起二執名似我法。具如義燈

　　疏。安惠至皆有執者。問安惠宗計。隨其所緣能取．所取執實有者。方是相．見。非一切心皆緣二取。雲何識皆有二分耶。答有義隨所計度境未必俱。總說諸心可爲四句。有唯相非見。謂五．八識。有唯見非相。謂第七識。有二分俱有。謂第六識。有二分俱無。謂無漏識。然第六識未必皆俱。意雲諸識緣于見．相有差別也　詳曰。今觀此釋。答問不盡。複非至當。元本不問緣境差別答故非當。不說二分生之所由。斯爲不盡。二分生由正辨如燈　今又釋雲。雖隨緣一。有漏識起必有能緣．所緣之相。阙一不可。故複識起二分俱生。非由所緣具見．相二後二分起　問有漏皆執。豈有漏心自證分等皆非現量　答有義義或可然　若爾雜集如何眼等說名現量　答安惠但合本．釋。同部非即以彼爲定量故　詳曰。經亦明言五識現量。今言非者豈非違教。正釋應雲。望執輕重名現非量。五．八執微故名現量。亦如勝義．世俗善等

　　疏。叁釋如前者。釋前我法分別文中。叁師釋如是

　　疏。無安惠解等者。前明安惠義有兩釋。此據初義。思可知也

　　論。但隨妄情至故說爲假者。具辨如疏　有義此二段文明世我法。但隨妄情等無體隨情假。內識所變等以無依有假　詳曰。世間．聖教皆明我法。何故多文唯說世間我法二耶。又准何理知但明彼世間我法耶。縱亦明彼聖教我法。違何文理。故疏正也。義周備故

　　疏。後解不依四勝義者。若依四勝相分雖假。形于遍計是初勝義。既一向判名爲非實。故知但據殊勝說也

　　疏。依人二谛者。總指前判二師所明及引論等。勝人知故名爲勝義。劣人所知名爲世俗

　　疏。以上略明等者。此結我法分別下文。此所結文本難陀義。護法兼明。護法不唯立二分故。故屬難陀。同許有體故兼明也

　　疏。心變似我法同分攝者。問心變似法相隨蘊收。即蘊計我相應蘊攝　答即蘊計我相實隨蘊。離蘊計我既無本質相。隨能變心王．心所以判于蘊。即四蘊攝。疏言同分。且據離蘊所計之我當情顯現遍常之相名法同分。不說所變相分之體在法同分　又所變相無多差別。相分是假。故同分收。同分寬故。前解爲勝

　　論。一者執體周遍等者。問何要周遍　答按廣百論第叁。敘雲一類外道執。我周遍于一切處受苦．樂故。我無形質。亦無動作。不可隨身往來生死。故知內我遍于一切

　　論。二者執我隨身不定等者。問立意雲何　答廣百論雲。一類外道作如是言。我若周遍如虛空者。不應隨身受諸苦樂。如空界無所往來。其性湛然非作．受者。是故我性應如色等隨所依身形量不定。雖無形礙。而有所依轉變。隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒。而我體性無生無滅。如渧油水。隨水廣狹雖有卷舒而無增減

　　論。叁者執我如一極微等者。意複雲何　答廣百論雲。一類外道複作是言。若我體性隨形量者。即應如身有分有變。又汝執我隨所依身。似水依堤。如油遂水。是則此我如彼水．油。既變既易。或非常非一。引此爲喻而言。我體爲常爲一與理相違。是故我體住于身內。形量極細如一極微。不可分析。體常無變。動慮．動身能作．能受

　　疏。如一瞿聲別目于牛者。一瞿聲中诠于九義。獸是一數。總括一切走獸之屬。若言于牛即總獸中之一別也　俱舍論第五雲。于九義中共立一瞿聲。故有頌言。方．獸．地．光．言。金剛．眼．天．水。于斯九種義。智者立瞿聲

　　疏如伏犧等者。能伏犧牲故名伏犧。有智者伏犧帝主

　　疏。如汝虛空者。問准數論師。空．唯量者轉變無常。常因不轉。豈非喻有能立不成　答傳叁釋。一雲彼宗空有二種。謂常．無常。常非谛攝。以無爲故。亦猶佛法無爲不在蘊中攝。故論指常空而以爲喻。二雲即此一量合破二宗。常遍之因別屬勝．數遍唯數論。常遍俱對勝論師宗。叁雲如因明法因．喻不極更作比量而成立之。今此亦爾。先成空常後將爲喻。量雲。汝所執虛空。應非轉變無常。許遍故。如汝神我等

　　疏。常遍之因亦犯隨一者。泛爾常遍非自不許。今明我有。故自宗無成隨一也。今即因有所依不成。有法之我自不許有。常遍之因無所依故

　　疏。若大乘至違宗者。違有二義。一雲自許有我。今複破之故成違自　問破受苦樂不破我體。何成違自　答破受苦樂本爲破我。不爾破誰不受苦樂。二雲自聖教中不說有我。今者許有故成違自。前解勝也

　　疏。許義同故者。許與執言其義同也。是以論中但有執字　有雲解因明者共許于彼他因喻上而置執言　詳曰。全成虛構。前解爲正

　　疏。如同處不相離色等者。按瑜伽論六十五。有叁種不相離色。一一處不相離者。謂諸大種及所造色。同住一處　釋一即同也。能造．所造更互相望。大小量等互相涉入不相障礙。處所無異名爲同處。無別極微二處而住名不相離。且如一眼七物相望。互相涉入同一處住。謂眼．身根．色．香．味．觸．能造地大七各極微同一處也　問所造有六。能造何一　答有二釋。一雲雖一地大通能造六。故能造一。二雲有六。不爾所造六。雲何別言能造一。據地頭同合而言也。如言一眼七極微成。而實一根有無量微。但言七者據類談也。能造亦然　二相雜不相離者　釋如一眼根有多極微。一根微處七物同住。以此七物對彼七物。雖非同處然相和雜鄰近而住名之爲和。七七各別名之爲雜。無間隔故名不相離　故瑜伽論第叁雲。和雜不相離者。則此大種極微。與余聚集能造所造色處俱故　釋是前同處不相離處所有極微。名此大種極微等也　叁和合不相離者。又若有聚集。或麻豆等爲諸膠蜜及沙糖等之所攝持　釋異大所造二聚和合。如多豆等雖以蜜等之所攝持。和合一聚。然不相涉入。複是異大所造異聚相望故名和合。不相離者無間隔也。略示大網。具如彼鈔

　　疏。有情共果至一切我處無別者。共果山等雖處無別。體非是我。然是所受。可一受時余不能受。我能作受。豈得相例

　　疏。又以業果身爲因等者。宗．喻同前。改前因雲。業果及身與諸我合故。思可知也

　　疏。前說叁計皆是計攝者。問數論我思。思即行蘊。如何前叁皆離蘊攝　答雖我是思。而不說思是行蘊故　若爾思在何蘊所收　答彼不立蘊故非蘊攝　此亦不然。如即蘊我佛法談彼。非他宗中許在蘊也。思我應爾　答即蘊計者雖不言蘊。然指五蘊以爲其我。而數論師自言。思我離心．心所別有自體。故廣百論第叁雲。數論外道作如是言。思即是我。其性常住。彼論破雲。如是思我離心心所別有體相難可了知。故知思我非即心所。是離蘊攝　問前言依見立我法者如數論師。豈不[木*牟]楯　答言離蘊等據彼宗說。言依見立佛法談彼。故前後疏不相違也

　　疏。大乘一念即俱得緣等者。有無本質悉緣名俱。有宗要有質．影心緣。若但阙質心即不起名獨不生。經部相．質俱無心生名俱得起。此乃總結前叁宗別　問有宗自許第六識緣空花等不。若許緣者。此即緣無心亦得起。若不許者即違聖教　答彼雖許緣。然托實花方乃緣之。緣空花時隨依叁世實花同緣。許叁世法皆實有故。余皆准知

　　疏。量雲我應非常等者。問計我則蘊。我既是常。蘊亦應爾。不爾如何言我即蘊。故知蘊常。今以爲喻。喻阙所立　答有二釋。一雲。先以量成令蘊無常。然後爲喻。量雲。蘊定無常。待衆緣故。如瓶盆等。又若彼立蘊爲常者。有違世間。世間共知蘊無常故　二雲彼雖計我體即是蘊。許無常我即名常　若爾雲何名我即蘊　答豈責群瞽而墜坑乎。下別破中亦有其妨。釋應同此。故不別出

　　疏。根及屬色者。即扶根塵名爲屬色。屬于根故。亦有本雲根及塵色。語雖有異而義無違

　　疏。及無表色等者。問此無表色即內色蘊。何須今指　答雖內色蘊望以類別。故別破之

　　疏。如所標者。論中所言中離蘊我離蘊。即是蘊不攝義。故此所標即是內也

　　疏。然別有體等者。問若爾如何不是離蘊。複與瑜伽第四類我而有何別　答雖別有體。體與其蘊非即非離。彼第四計雖言在蘊。蘊與其我而即有異。故不同也

　　疏。若破俱句至無同喻者。龜毛等法雖不可說以之爲我可說非我。量雲不可說非我者。此一分宗龜毛喻而不得轉。故阙喻也

　　疏。應定說是蘊等者。略有二釋。一雲雖複雙雲我與非我。他本計我。非我兼說。故應雜雲。如言我非我然體實唯我。雖言蘊非蘊我應定是蘊　二雲此是伏難。難雲計我與蘊不即不離。不即不離正是本計。明我非我亦合本計。如何非我不是正破。爲此破雲。應定是蘊。如似其我。我是正計。是彼本義。疏取本意難令即蘊。例意同前

　　疏。又量至故無過者。問爲無爲喻爲取我上爲無爲義。爲取余耶。答但取我上。具如義燈　詳曰。設取我外爲無爲義爲喻亦得。余有無爲等有不可說義。有無爲等而不在彼我非我聚。我上既有不可說義。雲何即在我非我攝。喻有二立。可爲正喻　問余有無爲雲何得有不可說義　答無爲不得說作有爲。有爲返此　若爾何故論雲又既不可說有爲無爲。豈余有爲等不可說作爲無爲耶　答既兩句論成其一量。應須分別。不可說者而舉因也。有無爲者舉其喻矣。因喻合言故無有失。若直准論。論中不言不在聚等。如何宗雲于我非我聚亦不可說　問若取我外余爲無爲。論說又亦。又亦于誰　答由前難我而非是實。今更難彼非我聚等故言又也。亦者亦彼余有爲無爲。余有爲無爲有不可說。即不在于我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思

　　疏。雖性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯他不定。何得非過。應改因雲許非自性作用或時有不起故。既簡自性便無不定。或可自性安于宗中。而兼破之亦無其失。然初解勝。本破我故

　　論。若無思慮等者。詳曰。疏除僧佉。理實兼破數論一分受果等之義。亦無其失。量雲。汝解脫實我應不能受涅槃樂果。許無思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得解脫時雖無思慮。而能受彼涅槃樂果。故破無失

　　論。理俱不成者。有義二釋。一雲有慮無慮皆不成故。二雲若有慮者常住不成。若無慮者作．受不成

　　疏。若對吠世至如足等者。問勝論足等六句何攝。答實句所收。即實句中四大爲體

　　論。若非我見所緣境者。有義二釋。一雲同疏。外道我體非我見緣。故下論雲。若無我見能證涅槃。次雲若是我見境者。是設遮也。若爾下雲又諸我見不緣我等。豈不相扶。答應說我雲。我見有二。一執著我見。二雖緣我而不執著。初染後淨。言無我見得涅槃者據無染見。下立量破。破染我見故無相扶。二雲諸宗計我皆我見緣。故後二量無相扶失。而言非我見緣者。是設遮也　詳曰。若言我見有二種者。即彼我體亦我見緣。雲何得言非我見境。故知彼宗淨我見者。不作我解不名我見

　　疏。雖不作如解等者。無分別智雖複不作真如之解。仍喚真如緣真如心緣。汝我應爾。然彼本計而不許也

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