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《肇论疏》

「诸宗部」经文1859卷45页码:P0161
唐 元康撰

  《肇论疏》序 ▪第6页

  卷中 / 释元康撰

  ..续本经文上一页寄谓寄意。子夏诗序云。诗有六义。一曰风。二曰赋。三曰比。四曰兴。五曰雅。六曰颂。今言兴即兴也。寄即比也。有本作奥奇非也。辞致清婉者。辞章情雅理致婉媚也。能文之士率称其美者。解文人皆称善也可谓游涉圣门扣玄之唱者。此念佛三昧咏。可谓游涉圣人门户。扣击玄旨之妙唱也。因来何少者。怪因行附来者少耳。什法师以午年出维摩经者。弘始八年属午也。条记诚言者。记诚信之言也。义承有本者。谓承什法师也。来问婉切难为郢人者。婉曲切要难酬答也。郢人者。庄子杂篇徐无鬼章云。庄子送葬。至惠子之墓。顾谓从者曰。郢人以垩墁其鼻端。若蝇翼。使匠石斵之。匠石运斧成风而斵之。尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋无君闻之。召匠石曰。尝试为寡人为之。匠石云。臣尝能斵之。然臣质已死久矣。自夫子之死也。吾无以为质矣。吾无与言矣。郭象注云。非夫不动之质忘言之对。则虽有至言妙斵。而无所取之。今谓刘公之问。事同匠石。肇公之答。事同郢人。问能而答难也。贫道思不关微兼拙于笔语者。思虑不关涉于幽微。笔语复非巧妙。小雅云。关达也。微无也。且至趣无言下。至理不可说。即不二法门也。如什法师共佛陀耶舍。在秦王座。秦王问实相义。二人相视竟无所答也。云云不已者。云言也。已止也。虽复多言。无所论辨也。聊以狂言者。妄言也

  疏云称圣心者冥寂理极同无下 第二章正答问也。文亦有二。前通答。后别答。今初也。以此为怀自可忘言内得下。理既深玄。忘言心内自得。所不论耳。复何足以人情之所异下。何足何得也。据孝经何足犹何能也。人情浅近。至理深远。何得以近情而求远理耶

  疏云谈者谓穷灵极数妙尽冥符下 第二别答前三问。即为三章。今答第一智体有知无知问也。文中有四。第一正答问。第二辨圣心。第三斥谓情。第四诘谬计。虽有四章。通是答问。今初牒其前言也。意谓妙尽冥符不可以定慧为名者。妙尽冥符。此是般若之心。一相不二。何得言其中有定慧二名耶。灵泊独感不可称群数以息者。此是般若之心。无不鉴照。何得言不应群数耶。两言虽殊妙用常一者。妙尽冥符为一言。灵泊独感为一言。一是动也。一是静也。于我见迹则动静有异。于圣本心则动静不二也

  何者夫至人玄心默照下 第二辨圣心也。辨圣心即以释前答也。文中有二。前离辨圣心离释两意。后合辨圣心合释两意。今先辨圣心。然后释妙尽冥符不可以定慧为名也。玄心谓心合玄理也。默照谓潜照幽微也。理极同无。谓见空无之理。即与无同。无同故为极也。既曰为同同无不极者。既与无同。即是极智。无有不极之义也。何有同无之极而有定慧之名者。既与虚无理同。名之为极。何得于此极智。更有定慧两名耶。定慧之名非同外之称耶者。言此两名是同无极智外名。不关极智体也。若称生同内有称非同者。若定慧二名生于同无极智之内者。有此二名。则非同无之智矣。若称生同外称非我也。若定慧两名生于同无智外。此之二名不关于智。我谓智也。又圣心虚微妙绝常境下。释前虚泊独感不可称群数已息也。虚微谓虚无微妙也。常境谓常人境界。圣心不同。故云妙绝也。感无不应会无不通者。有感皆应。故无不应。有会必通。故无不通也。冥机潜运其用不勤者。冥机谓神心。神心潜用。不勤劳也。毛长诗传云。勤劳也。尔雅云。勤病也。何为而息者。应化不息也

  且夫心之有也下 第二合辨圣心合释两意也。而其心之有者。凡论心之所以为有者。以其谓法而有故名心有耳。有自不有故圣心不有有者。有法当体。自非是有。故圣心不以有为有耳。不有有故有无有者。不以有法为有。故知有非是有也。无有故则无无者。法既非有。亦非是无也。无无故圣心不有不无者。前言无有。此言无无。法体既其无有无无。所以圣心不有不无耳。不有不无其神乃虚者。圣心不有不无。乃为虚妙。何者夫有也无也心之影响也下。覆疏释前圣心不有不无也。圣心非有。妄谓为有。圣心非无。妄谓为无。有无之于圣心。如影响之于形声。非真本也。言也像也影响之所攀缘者。攀缘影响之有无。故有言象。非谓影响之有无于言象。文语到说。故云尔也。何者。缘心谓有故言有。谓无故言无。缘此有有无之心。故有有无之言彖耳。言象。谓易云。文言象词。以喻说有说无之言。象有象无也。喻如说有。是块然之有。说无。是豁尔之无。块然是物块。豁尔是虚空。此皆象也。即此象上有有无之言耳。有无既废下。圣心非有非无。故云既废。不得妄谓为有为无。故云心无影响也。影响既沦则言像莫测者。圣心既非有非无。则不可言有言无。象有象无。言象所不能测得圣心也。言像莫测则道绝群方者。易言方以类聚物以群分。今谓圣心不可言有言无。则与群方诸类永绝也。道绝群方故能穷尽极数者。以与群方永绝。故穷尽灵智。究极心数也。穷灵极数乃曰妙尽者。以穷极故。能无所不知。无所不鉴。故云妙尽也。妙尽之道本乎无寄者。既云妙尽。即是般若。既云般若。何有寄着耶。无寄在乎冥寂者。既云无寄。所以冥然寂然也。冥寂故虚以谓之者。既云冥寂。则无有名字。而云般若者。虚假为名也。妙尽在乎极数者。既云妙尽。必穷心数也。极数故数以应之者。虽云极数。能以数应。如经中说变化云为无所不作也。数以应之故动与事会者。以心数应物。有感必临。无不契会也。虚以谓之故道超名外者。假立名字。所以超名字之外也。道超名外因谓之无者。以圣心超名字之外。莫知何名。故名无心耳。动与事会因谓之有者。以圣心应物。故名有心耳。谓之有者应夫谓有下。谓圣心谓为有者。应彼谓有之人。强谓为有。圣心不然也。故经曰圣智无知下。引经为证。此是大品经之大意。无的文也。又是思益经意。彼经云。我得涅槃时。唯得诸法毕竟空性。以无所得故得。以无所知故知也。此言无相寂灭之道者。此经云无相之道也。又释此无知无为之言。言无相之道也。有本云。此无言无相寂灭之道。谓此无知无为。是无言无相之道耳。岂曰有而为有下。岂曰者。言不如此也。言有未必为有。言无未为无。动静亦然耳

  而今之谈者多即言以定旨下 第三斥谓情也。今之谈者。谓多时讲论之人。亦可指刘公也。多即言以定旨。谓执文取定也。寻大方而征隅怀前识以标玄者。老子云。大方无隅。又云。前识者道之华。以标玄也。而言前识。今言至理大方无隅。何以征责其隅。前识非玄。何以怀前识以标玄也。而言前识者。河上注云。不知而言知。为前识也。存所存以必当者。存彼所存之法。以为必当理也。所存者。谓圣人有心也。是以闻圣有知谓之有心下。闻知定谓知。故谓知为有。闻无定谓无。故谓无为空也。有无之境边见所存下。有无二边。名为边见。边见之人。存此有无。此有无二见。不是中正不二之道也。何者万物虽殊然性本常一者。一谓无相空也。不可而物然非不物者。不可为有物。然后非无物也。可物于物则名相异陈下。有本直云可物。则名相异陈。理亦无爽。望不句例。则可物于物本是也。以物为物。故云可物于物。不以物为物。故云不物于物。名相为陈谓有也。物而即真谓空也。是以圣人不物于物下。不以物为有物。不以物为无物也。非有所以不取非无所以不舍者。杜预注春秋云。舍置也。非有故不可取。非无故不应舍也。不舍故妙存即真下。尔雅云。靡无也。以不可舍故。即是真空。以不可取故。无因有名相也。故经曰般若于诸法无取无舍下。大品经也。此攀缘之外下。此是思虑之外至理。故不可以有无诘责也

  请诘夫陈有无者下 第四诘谬计也。诘责谬计圣心为有之人也。夫智之生也极于相内者。此言凡智也。世谛有相。故凡智有知。凡智之生起。于有相之内。不过此也。法本无相圣智何知者。此言圣智也。圣智见真谛。真谛无相。故圣智无知也。世称无知者下。世间凡言无知者。是木石等法也。灵鉴幽烛形于未兆者。此是圣智也。圣智灵鉴。照见幽微。未形之事已见也。形者现也。于者于也。兆谓卦兆也道无隐机宁曰无知者。无有隐机之道。而不知也。机者微小也。以灵鉴幽烛及道无隐机而义。宁可言无知乎。亦可灵鉴幽烛为一义。形于未兆为一义。道无隐机为一义也。且无知生于无知无无知也者。无知者。谓无所知也。以无所知故云无知。此无知之名。生于无识也。知者圣智也。圣智无彼无知。故云无知无无知也。无有智也谓之非有下。无有故言非有。无无故言非无也。所也虚不失照下。虚是无也。照谓有也。虚而照。无即有也。照而虚。有则无也。泊然永寂靡执靡拘者。泊然谓恬泊也。拘谓拘执也。言寂灭故不可执也。孰能动之令有下。谁能起动令其有。安静令其无耶。故经曰真般若者非有非无下。大品经意也。何则言其非有者下。其谓圣心也。言圣心非有者。非是有相之有耳。但言非有。不得遂是无。故云非谓是非有。非有是定无也。言圣心非无者。非是无物之无耳。但言非无。不得遂是有。故云非谓是非无。非无是定有也。如东西中三处相望。言中非东。不言即是西也。言中非西。不言即是东也。准前作语。应云言其非东者。言其非是东。非谓是非非东。东是定西也。言其非西者。言其非是西。非谓是非西。非西是定东也。问曰。言其非有者。可言非是有。何得非非有。言其非无者。言其非是无。何得非非无。以非有非无是中故也。东西中亦准于此。言其非东者。言其非是东。何得非非东。言其非西者。言其非是西。何得非非西。以非东非西是中故也。答。若非有非无是中。何劳别用中名乎。东西中亦尔也。又非东未必即是非东。南北亦非东也。非西直非西未必即是非西。南北亦非西也。以非东非西。形非有非无。则可知矣。非有非非有下。覆疏前语耳。是以须菩提终日说般若下。大品经文也。彼经云。诸天子闻须菩提说般若。天子云。诸夜叉语言尚可解。须菩提所说不可解。须菩提言。诸天子不解不知耶。我无所说也。…

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