《肇論疏》序 ▪第6页

　　卷中 / 釋元康撰

　　..續本經文上一頁寄謂寄意。子夏詩序雲。詩有六義。一曰風。二曰賦。叁曰比。四曰興。五曰雅。六曰頌。今言興即興也。寄即比也。有本作奧奇非也。辭致清婉者。辭章情雅理致婉媚也。能文之士率稱其美者。解文人皆稱善也可謂遊涉聖門扣玄之唱者。此念佛叁昧詠。可謂遊涉聖人門戶。扣擊玄旨之妙唱也。因來何少者。怪因行附來者少耳。什法師以午年出維摩經者。弘始八年屬午也。條記誠言者。記誠信之言也。義承有本者。謂承什法師也。來問婉切難爲郢人者。婉曲切要難酬答也。郢人者。莊子雜篇徐無鬼章雲。莊子送葬。至惠子之墓。顧謂從者曰。郢人以垩墁其鼻端。若蠅翼。使匠石斵之。匠石運斧成風而斵之。盡垩而鼻不傷。郢人立不失容。宋無君聞之。召匠石曰。嘗試爲寡人爲之。匠石雲。臣嘗能斵之。然臣質已死久矣。自夫子之死也。吾無以爲質矣。吾無與言矣。郭象注雲。非夫不動之質忘言之對。則雖有至言妙斵。而無所取之。今謂劉公之問。事同匠石。肇公之答。事同郢人。問能而答難也。貧道思不關微兼拙于筆語者。思慮不關涉于幽微。筆語複非巧妙。小雅雲。關達也。微無也。且至趣無言下。至理不可說。即不二法門也。如什法師共佛陀耶舍。在秦王座。秦王問實相義。二人相視竟無所答也。雲雲不已者。雲言也。已止也。雖複多言。無所論辨也。聊以狂言者。妄言也

　　疏雲稱聖心者冥寂理極同無下　第二章正答問也。文亦有二。前通答。後別答。今初也。以此爲懷自可忘言內得下。理既深玄。忘言心內自得。所不論耳。複何足以人情之所異下。何足何得也。據孝經何足猶何能也。人情淺近。至理深遠。何得以近情而求遠理耶

　　疏雲談者謂窮靈極數妙盡冥符下　第二別答前叁問。即爲叁章。今答第一智體有知無知問也。文中有四。第一正答問。第二辨聖心。第叁斥謂情。第四诘謬計。雖有四章。通是答問。今初牒其前言也。意謂妙盡冥符不可以定慧爲名者。妙盡冥符。此是般若之心。一相不二。何得言其中有定慧二名耶。靈泊獨感不可稱群數以息者。此是般若之心。無不鑒照。何得言不應群數耶。兩言雖殊妙用常一者。妙盡冥符爲一言。靈泊獨感爲一言。一是動也。一是靜也。于我見迹則動靜有異。于聖本心則動靜不二也

　　何者夫至人玄心默照下　第二辨聖心也。辨聖心即以釋前答也。文中有二。前離辨聖心離釋兩意。後合辨聖心合釋兩意。今先辨聖心。然後釋妙盡冥符不可以定慧爲名也。玄心謂心合玄理也。默照謂潛照幽微也。理極同無。謂見空無之理。即與無同。無同故爲極也。既曰爲同同無不極者。既與無同。即是極智。無有不極之義也。何有同無之極而有定慧之名者。既與虛無理同。名之爲極。何得于此極智。更有定慧兩名耶。定慧之名非同外之稱耶者。言此兩名是同無極智外名。不關極智體也。若稱生同內有稱非同者。若定慧二名生于同無極智之內者。有此二名。則非同無之智矣。若稱生同外稱非我也。若定慧兩名生于同無智外。此之二名不關于智。我謂智也。又聖心虛微妙絕常境下。釋前虛泊獨感不可稱群數已息也。虛微謂虛無微妙也。常境謂常人境界。聖心不同。故雲妙絕也。感無不應會無不通者。有感皆應。故無不應。有會必通。故無不通也。冥機潛運其用不勤者。冥機謂神心。神心潛用。不勤勞也。毛長詩傳雲。勤勞也。爾雅雲。勤病也。何爲而息者。應化不息也

　　且夫心之有也下　第二合辨聖心合釋兩意也。而其心之有者。凡論心之所以爲有者。以其謂法而有故名心有耳。有自不有故聖心不有有者。有法當體。自非是有。故聖心不以有爲有耳。不有有故有無有者。不以有法爲有。故知有非是有也。無有故則無無者。法既非有。亦非是無也。無無故聖心不有不無者。前言無有。此言無無。法體既其無有無無。所以聖心不有不無耳。不有不無其神乃虛者。聖心不有不無。乃爲虛妙。何者夫有也無也心之影響也下。覆疏釋前聖心不有不無也。聖心非有。妄謂爲有。聖心非無。妄謂爲無。有無之于聖心。如影響之于形聲。非真本也。言也像也影響之所攀緣者。攀緣影響之有無。故有言象。非謂影響之有無于言象。文語到說。故雲爾也。何者。緣心謂有故言有。謂無故言無。緣此有有無之心。故有有無之言彖耳。言象。謂易雲。文言象詞。以喻說有說無之言。象有象無也。喻如說有。是塊然之有。說無。是豁爾之無。塊然是物塊。豁爾是虛空。此皆象也。即此象上有有無之言耳。有無既廢下。聖心非有非無。故雲既廢。不得妄謂爲有爲無。故雲心無影響也。影響既淪則言像莫測者。聖心既非有非無。則不可言有言無。象有象無。言象所不能測得聖心也。言像莫測則道絕群方者。易言方以類聚物以群分。今謂聖心不可言有言無。則與群方諸類永絕也。道絕群方故能窮盡極數者。以與群方永絕。故窮盡靈智。究極心數也。窮靈極數乃曰妙盡者。以窮極故。能無所不知。無所不鑒。故雲妙盡也。妙盡之道本乎無寄者。既雲妙盡。即是般若。既雲般若。何有寄著耶。無寄在乎冥寂者。既雲無寄。所以冥然寂然也。冥寂故虛以謂之者。既雲冥寂。則無有名字。而雲般若者。虛假爲名也。妙盡在乎極數者。既雲妙盡。必窮心數也。極數故數以應之者。雖雲極數。能以數應。如經中說變化雲爲無所不作也。數以應之故動與事會者。以心數應物。有感必臨。無不契會也。虛以謂之故道超名外者。假立名字。所以超名字之外也。道超名外因謂之無者。以聖心超名字之外。莫知何名。故名無心耳。動與事會因謂之有者。以聖心應物。故名有心耳。謂之有者應夫謂有下。謂聖心謂爲有者。應彼謂有之人。強謂爲有。聖心不然也。故經曰聖智無知下。引經爲證。此是大品經之大意。無的文也。又是思益經意。彼經雲。我得涅槃時。唯得諸法畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知也。此言無相寂滅之道者。此經雲無相之道也。又釋此無知無爲之言。言無相之道也。有本雲。此無言無相寂滅之道。謂此無知無爲。是無言無相之道耳。豈曰有而爲有下。豈曰者。言不如此也。言有未必爲有。言無未爲無。動靜亦然耳

　　而今之談者多即言以定旨下　第叁斥謂情也。今之談者。謂多時講論之人。亦可指劉公也。多即言以定旨。謂執文取定也。尋大方而征隅懷前識以標玄者。老子雲。大方無隅。又雲。前識者道之華。以標玄也。而言前識。今言至理大方無隅。何以征責其隅。前識非玄。何以懷前識以標玄也。而言前識者。河上注雲。不知而言知。爲前識也。存所存以必當者。存彼所存之法。以爲必當理也。所存者。謂聖人有心也。是以聞聖有知謂之有心下。聞知定謂知。故謂知爲有。聞無定謂無。故謂無爲空也。有無之境邊見所存下。有無二邊。名爲邊見。邊見之人。存此有無。此有無二見。不是中正不二之道也。何者萬物雖殊然性本常一者。一謂無相空也。不可而物然非不物者。不可爲有物。然後非無物也。可物于物則名相異陳下。有本直雲可物。則名相異陳。理亦無爽。望不句例。則可物于物本是也。以物爲物。故雲可物于物。不以物爲物。故雲不物于物。名相爲陳謂有也。物而即真謂空也。是以聖人不物于物下。不以物爲有物。不以物爲無物也。非有所以不取非無所以不舍者。杜預注春秋雲。舍置也。非有故不可取。非無故不應舍也。不舍故妙存即真下。爾雅雲。靡無也。以不可舍故。即是真空。以不可取故。無因有名相也。故經曰般若于諸法無取無舍下。大品經也。此攀緣之外下。此是思慮之外至理。故不可以有無诘責也

　　請诘夫陳有無者下　第四诘謬計也。诘責謬計聖心爲有之人也。夫智之生也極于相內者。此言凡智也。世谛有相。故凡智有知。凡智之生起。于有相之內。不過此也。法本無相聖智何知者。此言聖智也。聖智見真谛。真谛無相。故聖智無知也。世稱無知者下。世間凡言無知者。是木石等法也。靈鑒幽燭形于未兆者。此是聖智也。聖智靈鑒。照見幽微。未形之事已見也。形者現也。于者于也。兆謂卦兆也道無隱機甯曰無知者。無有隱機之道。而不知也。機者微小也。以靈鑒幽燭及道無隱機而義。甯可言無知乎。亦可靈鑒幽燭爲一義。形于未兆爲一義。道無隱機爲一義也。且無知生于無知無無知也者。無知者。謂無所知也。以無所知故雲無知。此無知之名。生于無識也。知者聖智也。聖智無彼無知。故雲無知無無知也。無有智也謂之非有下。無有故言非有。無無故言非無也。所也虛不失照下。虛是無也。照謂有也。虛而照。無即有也。照而虛。有則無也。泊然永寂靡執靡拘者。泊然謂恬泊也。拘謂拘執也。言寂滅故不可執也。孰能動之令有下。誰能起動令其有。安靜令其無耶。故經曰真般若者非有非無下。大品經意也。何則言其非有者下。其謂聖心也。言聖心非有者。非是有相之有耳。但言非有。不得遂是無。故雲非謂是非有。非有是定無也。言聖心非無者。非是無物之無耳。但言非無。不得遂是有。故雲非謂是非無。非無是定有也。如東西中叁處相望。言中非東。不言即是西也。言中非西。不言即是東也。准前作語。應雲言其非東者。言其非是東。非謂是非非東。東是定西也。言其非西者。言其非是西。非謂是非西。非西是定東也。問曰。言其非有者。可言非是有。何得非非有。言其非無者。言其非是無。何得非非無。以非有非無是中故也。東西中亦准于此。言其非東者。言其非是東。何得非非東。言其非西者。言其非是西。何得非非西。以非東非西是中故也。答。若非有非無是中。何勞別用中名乎。東西中亦爾也。又非東未必即是非東。南北亦非東也。非西直非西未必即是非西。南北亦非西也。以非東非西。形非有非無。則可知矣。非有非非有下。覆疏前語耳。是以須菩提終日說般若下。大品經文也。彼經雲。諸天子聞須菩提說般若。天子雲。諸夜叉語言尚可解。須菩提所說不可解。須菩提言。諸天子不解不知耶。我無所說也。…

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