《大乘法苑义林章》三 ▪第6页

　　卷第三 / 基撰

　　..续本经文上一页净即无罪。若不牒名及不在众。若知和上无戒破戒与他受戒。彼虽得戒。现前大众得突吉罗。羯磨但言今从众僧乞受具足戒。不言从和上乞受戒故。设复和上戒德清净。大众阇梨有所阙少。戒德有犯。即不得戒。无胜缘故。制多山部等并同此说。又有诸部说。但和上清净。大众不净。亦得大戒。和上胜缘发其心故。大众但是访委受者无遮难罪。和合与之令堕僧数。故羯磨云今从众僧乞受具足戒。非是发起彼胜心缘。何要清净。其大众部律。和上大众并须清净。然始得戒。和上亲教最是胜缘。发彼胜心亦由和上。又若持戒便是众僧。犯戒非僧。何得教诲成师资道。又戒从僧乞。僧和合方得。众既戒行不清净。先非堕入僧数。何得辨其法事辄说戒律之言。又僧亦是受者胜缘。僧既犯戒不发彼心。岂是受者之胜缘也。故要和上及大众清净。受者方得大戒。今者大乘略有二说。一者三品心犯重皆失戒。二者中下品心犯重不失戒。上品心犯重即失戒。若依后义。和上不清净。但大众清净即得戒。从彼乞故。法事辨故。和上但是教授之缘。设知不清净不从彼乞戒。何故不得。若依初义。和上众僧必须清净方可得戒。和上是胜教授之缘。未体僧前。已从和上乞大戒故。且如边方。僧众满四人法事辨故。与戒缘故。阙一犯重俱为不可。无僧非僧与戒故。瑜伽云邬波拖耶住清净戒圆满僧众。住净戒言。上属和上。下属僧众。两俱须故。上来所说。佛在及灭一切弟子。除独觉果余受具戒。非谓一切。上来所辨有差别缘。无差别缘。有诸戒通缘。应说颂曰。苾刍非自受。从他简择故。近住等诸戒。自受亦从他。表业名从他。无表唯自受。自受唯意表。无表示他故。是别解脱戒。瑜伽五十三云。此中或有由他由自而受律仪。或复有一。唯自然受。除苾刍律仪。何以故。由苾刍律仪非一切堪受故。若苾刍律仪非要从他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便应一切随其所欲自然出家。如是圣教便无轨范。亦无善说法毗奈耶而可了知。是故苾刍律仪无有自然受义。以简择故必从他受。此除自然及见谛二。或可。除信佛为大师。余一切得别解脱戒。彼无简择故。然彼亦由无遮难等事。方可自然见谛等得。故俱舍论说十种得戒已云。如是所得别解脱戒。非必定依表业而发。何况从他。即许除苾刍戒。余一切戒自受亦从他。故瑜伽问。若除苾刍律仪所余律仪有自然受。何因缘故复从他受。答由有二种远离恶戒受随护支。所谓惭．愧。若于他处及于自处。现行罪时深生羞耻。如是。于离恶戒受随护支。乃能具受。故从他受。此中意说。由有惭故于自处现行罪时深生羞耻。由有愧故于他处现行罪时深生羞耻。或由惭故于他自处作罪之时。顾身生羞崇重贤．善。或由愧故于他．自处作罪之时。顾世生羞轻拒暴恶。故愧现前非必有惭。必有惭者必定有愧。是故惭法最为强胜。若有如自所受而深护持。当知所生福德等无差别。由惭顾自必愧顾他。有愧顾他未必顾自惭起。虽护世名不顾己故。此说出家五众之戒。近事．近住．及菩萨戒。皆通二受。不同余宗其近住戒必从师受。故菩萨地第四十云。若有欲于三种戒藏勤修学者。若在家．出家先于无上菩提。发弘愿已。当审访求同法菩萨。已发大愿有智有力。于语表义能授．能开。于如是等功德具足胜菩萨所。先礼双足。乃至广说受戒五相。第四十一云。若不会遇具足功德补特伽罗。尔时应对如来像前。自受菩萨净律仪。四十又云。若虽聪慧于戒无信解。不善思惟。有悭贪者。大欲无足。毁戒慢缓。忿恨不忍。不耐他犯。懒堕懈怠多耽倚卧好合徒侣乐谈喜话。心多散乱。下至不能构牛乳顷。善心一缘住修习者。暗昧愚痴。劣心诽谤菩萨藏者。不应从受。是名菩萨戒师之缘。璎珞经云。若千里内无戒师时。方得自受者。令尊重戒千里寻师。非要定尔。如一女人身不自在。或贫病身欲受菩萨戒。岂要千里。故知但是一相之语。瑜伽不论处近远故但许自受。此上诸戒。若从他受必有表无表。表示他故。若自受者唯有意表。无身语表。可成无表。故瑜伽言。若自然受者。唯有意表业。纵有傍人见其自受。非是师长惭愧缘故。定无表业。或亦有表。论说傍边一人亦无自然受者。唯有无表业。如今对众发露受戒自誓邀期。定有表业。定道无表准对法说。法处五色中名受所引。远前方便亦从他受。正起无表。亦有从他义。如佛为说法得入见道。远尘离垢得入三昧即便得戒。若尔亦应说有表业。此亦不然。此思不发外身．语故。是无漏故。无有表业。故唯可说有无表业。然正得道定无表之时。无心外缘。云何受得。从远方便得彼受名。五十三说。若即于此所受律仪。能无缺犯。以为依止。修无悔等。乃至具足入初静虑。由奢摩他能损伏力。损伏一切犯戒种子。是名静虑律仪。此说如苾刍等。受律仪已。能无缺犯。以为依止。由无犯故无悔。无悔故心喜。心喜故心乐。心乐故心安。心安故得定。若有所犯终不得定。大集经中。佛言。我本无数劫中处在凡夫。字遮他陀。在加伦罗国。作贾客贩卖虚妄无实。造诸恶行不可具说。是时愚痴害父淫母。举国知之。与六畜无别。国王欲杀。吾怖往投异方。作沙门三十七年。以五逆罪障心不得定。后因乞食。拾得一钵。钵中有此陀罗尼。名集法咒舍苦难。经一年余诵持不绝。方得禅定。其苾刍等犯重禁已。心悔故心忧。心忧故不乐。不乐故不安。不安故不得禅定。故持戒等得禅律仪缘。若所持戒。于此身中犯重禁已。必不得定。不善思广损障深故。由咒威神。先在俗位犯五逆罪。今身可得。上说因戒而得定者。亦有初定不由戒者。如劫坏时最初一人所得禅定。法尔初故。故定律仪亦有他缘。亦有不由。其道共戒。瑜伽又说。若即于此尸罗律仪无有缺犯。又复依止静虑律仪。入谛现观得不还果。尔时一切恶戒种子皆悉永害。若依未至定证得初果。尔时一切能往恶趣惑皆悉永害。此说得超越第三果。并次第人依根本定及未至。说诸得道戒必先净定以为其缘。其四善根色界系故。其不律仪及处中戒。若生彼家。不生彼家。自发期心。或父子等自相教习。故得外缘。或不由他得。二皆无失。不同小宗。不律仪不从他得。上说得缘。得时节者。初说得表时。后说得无表时。且说苾刍。苾刍尼得表时者。谓从僧众乞戒时得。五十三云。又若起心往趣师所。殷勤劝请。方便发起礼敬等业。以正威仪在师前住。又以语言表宣所欲。造作胜业是名身表及语表业。成业论同。不能繁引。要现行思近因等起。正发身．语为转因者。是表业体。故要此时。若说前位从僧乞时心。上中下以判于业。祈愿满足。要第三羯磨时。方得表者。此小乘义。非今所宗。表业非是形色摄故。唯发身语现思摄故。其时无心。或染．无记。或异缘故。准此自余出家三众．近住．近事。皆从师前礼拜等受得表戒。此等后时虽随师言。不必有心在。而未必善。亦不决定。乃是随转非转心故。若对人前许自然受。有身语表及意表者。即于佛前求礼时得。其菩萨戒即请受时。第三周了慈悲故字时得。以决定故。定道唯无表。不说得表时。其不律仪。要作事时。或处分时。方得表业。五十三云。若有生在不律仪家。有所了别自发期心。谓我当以此活命事而自存活。又于此活命事重复起心欲乐忍可。尔时说名不律仪者。由不律仪所摄故。极重不如理作意损害心所摄故。但成广大诸不善根。然未成就杀生所生及余不善业道所生诸不善业。乃至所期事未现行。此意说言。若生彼家不生彼家。发心忍可即由成彼不善根故。从当所起为名。即名不律仪者。彼论又云。后若现行若少若多。随其所应更复成就诸不善业。此意说言。后若自作。若处分他作少多事。虽未命断等。即成杀生若身若语不善表业。若后彼事自．他作已。前生命断等少多遂心满本愿故。方成无表。不同他宗前事究竟。表与无表俱时发得。初发胜思起身语业。即是表业。其事究竟是随转非转。得无表故。得名不律仪。表业如今说。处中表业或发期愿。或处分时。或作方得。上说身．语二表得时。其意表业举心即得。上说得表。得无表者。别解脱无表得有三类。一出家大戒。第三羯磨竟是事如是持时得。其菩萨戒。亦第三羯磨答言能持时得。先发期心所邀胜颜今满足故。僧众法事此时具故。虽由前位思表熏种。法事今竟。虽或无心．或别缘心。由彼先期今愿满故。从初念后防恶思种用。倍倍增名为得戒。有说思种体。倍倍增名为得戒。此亦不然。法事竟时。彼或无心．或异性缘。既无现思现表熏习。如何种子体忽尔得新生。由此故知。随彼遇缘新．旧种子。若别若总。现行缘因思所熏种。今缘会满。用倍倍增名得无表。以随心戒虽念念中是未曾得。若非用增是体增者。岂念念中皆现熏种。定．道无表既是现思。无一心中有多思故。准此别解脱无表亦非体增。初刹那位一七用增。第二刹那即二七支。乃至未舍运运增长。决择第六十云。不善业道若到究竟。即此亦名由涂染过成于重恶。成大不善能引增上不可爱果。何以故。若有用染污心能引发他不可爱乐欣悦之苦。彼随苦心威势力故能引发苦。补特伽罗思便触得广大之罪。是故名为涂染过失。此意说言。若身自作。若令他作不善业道。令他命断等。事究竟时法尔威势。能自行者及处分者思。便触得广大之罪。先心今满他苦亦满。故自触罪名为涂染。彼论又云。彼虽不发如是想心。诸能引发我之苦者当触大罪。然彼法尔触于大罪。譬如礠石虽不作意诸所有铁来附于我。然彼法尔所有近铁。不由功用来附礠石。此中道理当知亦尔。日珠等喻亦如是知。又于思上无别有法。彼威势生。来相依附说名涂染。当知唯是此思转变。由彼威力之所发起。此意说言。即思种子由前期心今时满足。他苦圆满。功用便增名思转变。更无别物。犹如魔王惑媚无量娑梨药迦诸婆罗门长者等心。令于世尊变异暴恶。非于彼心更增别法。说名惑媚。唯除魔王加行威势生彼诸心令其转变成极暴恶。此亦如是。翻恶业道有此善…

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