《大乘法苑義林章》叁 ▪第6页

　　卷第叁 / 基撰

　　..續本經文上一頁淨即無罪。若不牒名及不在衆。若知和上無戒破戒與他受戒。彼雖得戒。現前大衆得突吉羅。羯磨但言今從衆僧乞受具足戒。不言從和上乞受戒故。設複和上戒德清淨。大衆阇梨有所阙少。戒德有犯。即不得戒。無勝緣故。製多山部等並同此說。又有諸部說。但和上清淨。大衆不淨。亦得大戒。和上勝緣發其心故。大衆但是訪委受者無遮難罪。和合與之令墮僧數。故羯磨雲今從衆僧乞受具足戒。非是發起彼勝心緣。何要清淨。其大衆部律。和上大衆並須清淨。然始得戒。和上親教最是勝緣。發彼勝心亦由和上。又若持戒便是衆僧。犯戒非僧。何得教誨成師資道。又戒從僧乞。僧和合方得。衆既戒行不清淨。先非墮入僧數。何得辨其法事辄說戒律之言。又僧亦是受者勝緣。僧既犯戒不發彼心。豈是受者之勝緣也。故要和上及大衆清淨。受者方得大戒。今者大乘略有二說。一者叁品心犯重皆失戒。二者中下品心犯重不失戒。上品心犯重即失戒。若依後義。和上不清淨。但大衆清淨即得戒。從彼乞故。法事辨故。和上但是教授之緣。設知不清淨不從彼乞戒。何故不得。若依初義。和上衆僧必須清淨方可得戒。和上是勝教授之緣。未體僧前。已從和上乞大戒故。且如邊方。僧衆滿四人法事辨故。與戒緣故。阙一犯重俱爲不可。無僧非僧與戒故。瑜伽雲邬波拖耶住清淨戒圓滿僧衆。住淨戒言。上屬和上。下屬僧衆。兩俱須故。上來所說。佛在及滅一切弟子。除獨覺果余受具戒。非謂一切。上來所辨有差別緣。無差別緣。有諸戒通緣。應說頌曰。苾刍非自受。從他簡擇故。近住等諸戒。自受亦從他。表業名從他。無表唯自受。自受唯意表。無表示他故。是別解脫戒。瑜伽五十叁雲。此中或有由他由自而受律儀。或複有一。唯自然受。除苾刍律儀。何以故。由苾刍律儀非一切堪受故。若苾刍律儀非要從他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範。亦無善說法毗奈耶而可了知。是故苾刍律儀無有自然受義。以簡擇故必從他受。此除自然及見谛二。或可。除信佛爲大師。余一切得別解脫戒。彼無簡擇故。然彼亦由無遮難等事。方可自然見谛等得。故俱舍論說十種得戒已雲。如是所得別解脫戒。非必定依表業而發。何況從他。即許除苾刍戒。余一切戒自受亦從他。故瑜伽問。若除苾刍律儀所余律儀有自然受。何因緣故複從他受。答由有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚．愧。若于他處及于自處。現行罪時深生羞恥。如是。于離惡戒受隨護支。乃能具受。故從他受。此中意說。由有慚故于自處現行罪時深生羞恥。由有愧故于他處現行罪時深生羞恥。或由慚故于他自處作罪之時。顧身生羞崇重賢．善。或由愧故于他．自處作罪之時。顧世生羞輕拒暴惡。故愧現前非必有慚。必有慚者必定有愧。是故慚法最爲強勝。若有如自所受而深護持。當知所生福德等無差別。由慚顧自必愧顧他。有愧顧他未必顧自慚起。雖護世名不顧己故。此說出家五衆之戒。近事．近住．及菩薩戒。皆通二受。不同余宗其近住戒必從師受。故菩薩地第四十雲。若有欲于叁種戒藏勤修學者。若在家．出家先于無上菩提。發弘願已。當審訪求同法菩薩。已發大願有智有力。于語表義能授．能開。于如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。乃至廣說受戒五相。第四十一雲。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前。自受菩薩淨律儀。四十又雲。若雖聰慧于戒無信解。不善思惟。有悭貪者。大欲無足。毀戒慢緩。忿恨不忍。不耐他犯。懶墮懈怠多耽倚臥好合徒侶樂談喜話。心多散亂。下至不能構牛乳頃。善心一緣住修習者。暗昧愚癡。劣心誹謗菩薩藏者。不應從受。是名菩薩戒師之緣。璎珞經雲。若千裏內無戒師時。方得自受者。令尊重戒千裏尋師。非要定爾。如一女人身不自在。或貧病身欲受菩薩戒。豈要千裏。故知但是一相之語。瑜伽不論處近遠故但許自受。此上諸戒。若從他受必有表無表。表示他故。若自受者唯有意表。無身語表。可成無表。故瑜伽言。若自然受者。唯有意表業。縱有傍人見其自受。非是師長慚愧緣故。定無表業。或亦有表。論說傍邊一人亦無自然受者。唯有無表業。如今對衆發露受戒自誓邀期。定有表業。定道無表准對法說。法處五色中名受所引。遠前方便亦從他受。正起無表。亦有從他義。如佛爲說法得入見道。遠塵離垢得入叁昧即便得戒。若爾亦應說有表業。此亦不然。此思不發外身．語故。是無漏故。無有表業。故唯可說有無表業。然正得道定無表之時。無心外緣。雲何受得。從遠方便得彼受名。五十叁說。若即于此所受律儀。能無缺犯。以爲依止。修無悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。此說如苾刍等。受律儀已。能無缺犯。以爲依止。由無犯故無悔。無悔故心喜。心喜故心樂。心樂故心安。心安故得定。若有所犯終不得定。大集經中。佛言。我本無數劫中處在凡夫。字遮他陀。在加倫羅國。作賈客販賣虛妄無實。造諸惡行不可具說。是時愚癡害父淫母。舉國知之。與六畜無別。國王欲殺。吾怖往投異方。作沙門叁十七年。以五逆罪障心不得定。後因乞食。拾得一缽。缽中有此陀羅尼。名集法咒舍苦難。經一年余誦持不絕。方得禅定。其苾刍等犯重禁已。心悔故心憂。心憂故不樂。不樂故不安。不安故不得禅定。故持戒等得禅律儀緣。若所持戒。于此身中犯重禁已。必不得定。不善思廣損障深故。由咒威神。先在俗位犯五逆罪。今身可得。上說因戒而得定者。亦有初定不由戒者。如劫壞時最初一人所得禅定。法爾初故。故定律儀亦有他緣。亦有不由。其道共戒。瑜伽又說。若即于此屍羅律儀無有缺犯。又複依止靜慮律儀。入谛現觀得不還果。爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惑皆悉永害。此說得超越第叁果。並次第人依根本定及未至。說諸得道戒必先淨定以爲其緣。其四善根色界系故。其不律儀及處中戒。若生彼家。不生彼家。自發期心。或父子等自相教習。故得外緣。或不由他得。二皆無失。不同小宗。不律儀不從他得。上說得緣。得時節者。初說得表時。後說得無表時。且說苾刍。苾刍尼得表時者。謂從僧衆乞戒時得。五十叁雲。又若起心往趣師所。殷勤勸請。方便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲。造作勝業是名身表及語表業。成業論同。不能繁引。要現行思近因等起。正發身．語爲轉因者。是表業體。故要此時。若說前位從僧乞時心。上中下以判于業。祈願滿足。要第叁羯磨時。方得表者。此小乘義。非今所宗。表業非是形色攝故。唯發身語現思攝故。其時無心。或染．無記。或異緣故。准此自余出家叁衆．近住．近事。皆從師前禮拜等受得表戒。此等後時雖隨師言。不必有心在。而未必善。亦不決定。乃是隨轉非轉心故。若對人前許自然受。有身語表及意表者。即于佛前求禮時得。其菩薩戒即請受時。第叁周了慈悲故字時得。以決定故。定道唯無表。不說得表時。其不律儀。要作事時。或處分時。方得表業。五十叁雲。若有生在不律儀家。有所了別自發期心。謂我當以此活命事而自存活。又于此活命事重複起心欲樂忍可。爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生及余不善業道所生諸不善業。乃至所期事未現行。此意說言。若生彼家不生彼家。發心忍可即由成彼不善根故。從當所起爲名。即名不律儀者。彼論又雲。後若現行若少若多。隨其所應更複成就諸不善業。此意說言。後若自作。若處分他作少多事。雖未命斷等。即成殺生若身若語不善表業。若後彼事自．他作已。前生命斷等少多遂心滿本願故。方成無表。不同他宗前事究竟。表與無表俱時發得。初發勝思起身語業。即是表業。其事究竟是隨轉非轉。得無表故。得名不律儀。表業如今說。處中表業或發期願。或處分時。或作方得。上說身．語二表得時。其意表業舉心即得。上說得表。得無表者。別解脫無表得有叁類。一出家大戒。第叁羯磨竟是事如是持時得。其菩薩戒。亦第叁羯磨答言能持時得。先發期心所邀勝顔今滿足故。僧衆法事此時具故。雖由前位思表熏種。法事今竟。雖或無心．或別緣心。由彼先期今願滿故。從初念後防惡思種用。倍倍增名爲得戒。有說思種體。倍倍增名爲得戒。此亦不然。法事竟時。彼或無心．或異性緣。既無現思現表熏習。如何種子體忽爾得新生。由此故知。隨彼遇緣新．舊種子。若別若總。現行緣因思所熏種。今緣會滿。用倍倍增名得無表。以隨心戒雖念念中是未曾得。若非用增是體增者。豈念念中皆現熏種。定．道無表既是現思。無一心中有多思故。准此別解脫無表亦非體增。初刹那位一七用增。第二刹那即二七支。乃至未舍運運增長。決擇第六十雲。不善業道若到究竟。即此亦名由塗染過成于重惡。成大不善能引增上不可愛果。何以故。若有用染汙心能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故能引發苦。補特伽羅思便觸得廣大之罪。是故名爲塗染過失。此意說言。若身自作。若令他作不善業道。令他命斷等。事究竟時法爾威勢。能自行者及處分者思。便觸得廣大之罪。先心今滿他苦亦滿。故自觸罪名爲塗染。彼論又雲。彼雖不發如是想心。諸能引發我之苦者當觸大罪。然彼法爾觸于大罪。譬如礠石雖不作意諸所有鐵來附于我。然彼法爾所有近鐵。不由功用來附礠石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是知。又于思上無別有法。彼威勢生。來相依附說名塗染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。此意說言。即思種子由前期心今時滿足。他苦圓滿。功用便增名思轉變。更無別物。猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心。令于世尊變異暴惡。非于彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此亦如是。翻惡業道有此善…

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