..续本经文上一页之爱。是故谓为家也。斯居家者难满哉。譬若大海众流归之。斯居家者不知厌哉。譬若火以得薪。斯居家者。多念无住息哉。譬若风以为无住止。犹为沉没哉。若美饮食为糅毒。所有一切苦哉。譬若仇怨。为似知识。误人之行哉。非圣经之所施行。为造变争哉。更相因缘恒不和。为多疵哉。以行善恶之行。因缘之所在。恒为人所嫌疑。非人有哉。以为所有颠倒故。犹不善哉。虽善有权诈。犹见其性行。似如倡体哉。以速转变故。似若幻师哉。初至者人为聚会其行为不诚。似若梦哉。一切成败终始故。似若朝露哉。以速离故。似若蜜渧哉。以为少味故。似若蒺[廿/梨]网哉。色声香味细滑以为所害故。似若针孔虫哉。以非善念为食故。譬若违命者哉。为转相欺故。恒怀恐怖哉。为意以乱故。为多共哉。以县官盗贼怨家弊恶王者为害也。斯居家者。少味乐哉。以为多恶失。理家。开士居家者。为晓家之恶若此。又复理家。居家修道者。以布施为宝施。若已施为我有。若在家非我有。若已施是为宝。若在家是为非宝。若已施为富财。若在家为无财。若已施为劳解。其在家为劳增。若已施为不我。若在家已为我。若已施为不有。若在家以为有。若以施为无尽。若在家为非常。若已施不复护。若在家为斯护。若已施为贤夫行。若在家为凡夫之意。若已施为依度道。若在家为依邪部。若已施为佛所称。若在家为愚人所称。理家。开士居家修道者。以布施为宝若此。是以见人来有所求索者。为生三想。何谓三。善友想。依度道想。勉生富财想。为生是三想。为复造三想。何谓三。尊如来教诫想。降伏邪想。以不望福德想。所以者何。若此开士。若诸来有所索者。贪淫嗔恚愚痴则以为薄。薄者为之奈何。若所有物。一切不惜。而以布施。斯为贪淫薄。若于彼来求物者。以慈哀加之。斯为嗔恚薄。若以布施变为此一切敏。谓为愚痴薄。又复理家。已见来求物者。不久为成六度无极之行。又成彼者云何。若有来人从人索物。能不爱惜者。是为布施度无极。若意在道而布施者。是为以戒度无极。若不恚怒之。是为忍度无极。假令犹自思念。何用为食。自强其意。不释其行。是为精进度无极。若欲施若已施。而不郁毒无有悔者。是为思惟度无极。若已施不望其福德者。是为以慧度无极。理家。开士以布施为成六度无极行若此。又复理家。居在家者。是以为去离顺随忿乱以亲别离法。若以得产。得财米谷。得男女。不以为喜悦。若一切败亡。不以下意为愁戚。已观如是万物如幻。为不住止想也。斯幻之行。以致是。是以父母妻子奴婢儿客。是非我之有。我亦不是有。亦我是不有。我不应是有。以不我是有。今我为彼故。而为作罪恶。但现世是有。非是为后世。是昔之有。非是我当护。又夫我之有。彼我当以护。何谓我之有。谓是布施教化。恬淡自守道之根原。亦藏隐之德本。是为我有也。至于我所住。是则为追我。彼亦不用躯命。不为男女妻子故。为造恶行也。是以居在家。自有妇者。当造三想。何谓三。非常想。不久想。别离想。是三想当为造想。当复造三想。何谓三。若在喜乐为求后世在苦。若在饮食为求在殃罪。若在乐者为求在苦。当为造是三想。当复造三想。何谓三。重累想。费耗想。俗所有想。当为造是三想。当复造三想。何谓三。为入地狱想。入畜生想。入神鬼想。当为造是三想。当复造三想。何谓三。魑魅想。臼注想。色像想。为造是三想。当复造三想。何谓三。不我想。无主想。假借喻想。当为造是三想。理家思念。若此众事想。开士居家者。当自观身其妻若此也。是以不当爱其子。设使无生子爱。不加于天下人。是以当以三数谏。自谏其意。何等为三。等意者为道。不以邪意也。正行者为道。不以邪行。不多行者为道。多行者非矣。是以三数谏。自数谏其意。自造其子怨仇想。是我怨仇非我友。所以者何。我以由彼违失慈哀佛之教诫。使我甚益生彼爱。人自磋切其意。如爱在其子。以爱加众生。若其自爱身。以慈哀加众生。是以当观其本末。斯所从来异。我所从来亦异。众生先世亦曾为我子。吾亦曾为众生子。是生死之愆。无可适莫者。所以者何。所往来道。辄有离行。转复为仇怨。我今当自修。都使我无友。亦我无怨仇。所以然者何。以造有知识。为复欲多作以造有怨仇。都以欲为恶。一切众生彼非我。汝意不可以可。不可之意可。以悉通众经。所以者何。正行者得正道。邪行者得邪道。今我不有邪行。于众生有正意行。乃可得一切敏故◎

　　◎理家。开士居家者。都物无可恋。无可慕。无可适。无可爱。无可可。为若此也。又复理家。居家者。设使人来有所索。假使为不欲与彼物。犹当以自谏数其意。假令我不以是物施者。我会当与此物离也。若欲不欲至于死时。是物亦当捐弃我。我亦当捐弃是。其施宝而终。我而施是物。死时意除止。设使思惟若此。而不能施彼物者。是以四辞谢。辞谢来索物者。何谓四。我以无力众德未成就。我在大道为初始。布施意而不自由。我有受见。在于我余之行。且相假原贤者勿相逼迫。我所施行能奉行之。如其所受。尔乃能满卿所愿。及天下人辞谢彼来索物者。为若此也。又复理家。居家修道者。假使为离师者之教诲。时世无佛。无见经者。不与圣众相遭遇。是以当稽首十方诸佛。亦彼前世求道所行。志愿之弘。愿者其一切成就佛法之德。以思念之以代其喜。于是昼三亦夜三。以论三品经事。一切前世所施行恶。以自首诲。改往修来。为求哀于一切佛。以法故愍伤之。亦以无央数无极之法愍伤之。又复理家。居家修道者。当以晓息心之仪式。是以若见除馑殊越息心之仪式。当为敬其法衣。彼为众祐如来应仪正真佛戒定慧所行之法服也。以无恶为离一切恶。彼是众圣仙者之表式也。是以又当为敬彼也。亦当加愍伤于彼除馑。斯非贤为此不轨行。至于被服。斯名静者调者神通者。如来者表识而为不调净之行。又如来复曰。未学者不当忽易。非此彼遇劳过也。以从斯劳为有失。若此彼亦见佛宪教之要。如所谓事次应有之。若此捐弃是劳。观其本末为护第一德。必为在正以知乎将断劳之智。如众祐。所谓又士不可以相忽蔑。是非时如来有。是知非我有。是以不嗔不怒不恚为加彼。若以入庙者。以住庙门外。以五体而稽首。乃却入庙。彼是空庙之居。彼是慈哀喜护庙之居。彼是正住在正次者之居。为彼得斯。使我得庙居。为若此以远去官位家者。为彼得斯。我以斋戒罪。乃禁制制以若此。为与去家之意。未曾有开士在家为得道者。皆去家入山泽。以往山泽为得道。以讥家居者。夫去家智者所称誉。如江河沙。我一日之祠礼。一切彼布施以去家之意为殊胜。所以者何。以施下劣故。何况布施不信无反复。盗贼弊恶。王者及大臣。非彼布施以为实以得。足以我有戒闻之行。是以入庙者。当以观视一切除馑之众所施行。何等除馑为多闻。何为明经者。何为奉律者。何为奉使者。何为开士奉藏者。何为山泽者。何为行受供者。何为思惟者。何为道行者。何为开士道者。何为佐助者。何为主事者。以观视彼一切余馑之众所施行。如其所施行行。以随效为之为行。不当转相嫉。若于虚聚言有及庙。若于庙言及虚聚。是以当慎守言行。不当以庙中言说于虚聚。亦不当以虚聚言说于庙也。是以承事多闻者。以为修治闻。奉事明经者。为解经之决事。承事奉律者。为解度殃罪之事。承事开士奉奥藏者。为明六度无极方便之事。若有除馑者。为乏应器。或乏法衣者。当以给施之。莫使生嫉于人也。所以者何。夫人以嫉妒为结。是以当力护凡人不应仪者。所以者何。凡人者为有失。应仪者为无失。若有除馑者。未下正道。或积聚法衣。或积聚应器。是以彼除馑。用无上正真道开导之。所以者何。其事有应。是以积聚物为致道。积若息心有不和者。当和解之。若正法欲衰微者。自危殆其身命。以营护正法。若见除馑疾苦者。以血肉使其病者得除愈。理家。若居家开士。若不布施。不以禁止人。若以施终不悔恨。若有众德本。以是意为端首。理家。若此诸事诸类诸应。开士居家修道者。为若此也。又众祐当说此居家开士所施行教诲法宪时。有千人皆发意求无上正真道。复有天与人二千人。远尘离垢诸法法眼生。于是甚理家。白众祐言。要者众祐。如来以敷演居家开士者家善恶之地。亦布施持戒忍辱精进思惟智慧。于是大道当所施行。要者众祐。去家修道开士者之所施行。愿复几微现之为善。要者众祐。开士去家者。为之奈何。其所施行亦云何。众祐告甚理家曰。善哉理家。今汝乃以问如来开士去家修道者之所施行。善哉理家。当为汝说开士去家之事。其所施行。汝勉进善思念之。甚理家受教。从众祐而听。众祐曰。理家。开士去家修道者。若头烧然。譬若铠为精进以求智。去家者其初始为若此。次修治为圣典。又何谓去家者之圣典。所谓趣得一衣为足。亦以善之。一食一床。病瘦一医药为足。亦以善之。是为圣典。何以故谓之为圣典。以为修治彼一切道品法。是故谓之为圣典。又开士去家修道者。为有十知足之德。身以服法衣。何等为十。以为羞惭故。身服法衣。以避风暑故。身服法衣。以辟蚊虻蟆子故。身服法衣。欲以见息心形状故。身服法衣。亦是法衣之神为十方之神故。身以服法衣。以患离淫乐。是以不乐淫之乐。以乐安得净。是以除断众劳之乐。不以肥[月*由]。为是道行。行在圣道重任。我亦以自修。如以一时有法衣。如被服法衣故。以是十德。自观至于寿终。闲居静处。以不行匃。何等为十。我自以我业而为命。不以非异业。若有人来施我者。以先修治三宝。后乃而受其施。我若欲从人乞匃。若不欲施人者。以非哀加彼己也。我当自食所修行之食。以为不违如来之言诲。以得成知足重任之本。以降憍慢。以得成无见顶之德本。我亦见布施。亦如以自教。若往行乞匃。我亦不得有所适莫于男女。以我等意。于天下人。以得成一切敏智之重任。是理家…

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