..續本經文上一頁之愛。是故謂爲家也。斯居家者難滿哉。譬若大海衆流歸之。斯居家者不知厭哉。譬若火以得薪。斯居家者。多念無住息哉。譬若風以爲無住止。猶爲沈沒哉。若美飲食爲糅毒。所有一切苦哉。譬若仇怨。爲似知識。誤人之行哉。非聖經之所施行。爲造變爭哉。更相因緣恒不和。爲多疵哉。以行善惡之行。因緣之所在。恒爲人所嫌疑。非人有哉。以爲所有顛倒故。猶不善哉。雖善有權詐。猶見其性行。似如倡體哉。以速轉變故。似若幻師哉。初至者人爲聚會其行爲不誠。似若夢哉。一切成敗終始故。似若朝露哉。以速離故。似若蜜渧哉。以爲少味故。似若蒺[廿/梨]網哉。色聲香味細滑以爲所害故。似若針孔蟲哉。以非善念爲食故。譬若違命者哉。爲轉相欺故。恒懷恐怖哉。爲意以亂故。爲多共哉。以縣官盜賊怨家弊惡王者爲害也。斯居家者。少味樂哉。以爲多惡失。理家。開士居家者。爲曉家之惡若此。又複理家。居家修道者。以布施爲寶施。若已施爲我有。若在家非我有。若已施是爲寶。若在家是爲非寶。若已施爲富財。若在家爲無財。若已施爲勞解。其在家爲勞增。若已施爲不我。若在家已爲我。若已施爲不有。若在家以爲有。若以施爲無盡。若在家爲非常。若已施不複護。若在家爲斯護。若已施爲賢夫行。若在家爲凡夫之意。若已施爲依度道。若在家爲依邪部。若已施爲佛所稱。若在家爲愚人所稱。理家。開士居家修道者。以布施爲寶若此。是以見人來有所求索者。爲生叁想。何謂叁。善友想。依度道想。勉生富財想。爲生是叁想。爲複造叁想。何謂叁。尊如來教誡想。降伏邪想。以不望福德想。所以者何。若此開士。若諸來有所索者。貪淫嗔恚愚癡則以爲薄。薄者爲之奈何。若所有物。一切不惜。而以布施。斯爲貪淫薄。若于彼來求物者。以慈哀加之。斯爲嗔恚薄。若以布施變爲此一切敏。謂爲愚癡薄。又複理家。已見來求物者。不久爲成六度無極之行。又成彼者雲何。若有來人從人索物。能不愛惜者。是爲布施度無極。若意在道而布施者。是爲以戒度無極。若不恚怒之。是爲忍度無極。假令猶自思念。何用爲食。自強其意。不釋其行。是爲精進度無極。若欲施若已施。而不郁毒無有悔者。是爲思惟度無極。若已施不望其福德者。是爲以慧度無極。理家。開士以布施爲成六度無極行若此。又複理家。居在家者。是以爲去離順隨忿亂以親別離法。若以得産。得財米谷。得男女。不以爲喜悅。若一切敗亡。不以下意爲愁戚。已觀如是萬物如幻。爲不住止想也。斯幻之行。以致是。是以父母妻子奴婢兒客。是非我之有。我亦不是有。亦我是不有。我不應是有。以不我是有。今我爲彼故。而爲作罪惡。但現世是有。非是爲後世。是昔之有。非是我當護。又夫我之有。彼我當以護。何謂我之有。謂是布施教化。恬淡自守道之根原。亦藏隱之德本。是爲我有也。至于我所住。是則爲追我。彼亦不用軀命。不爲男女妻子故。爲造惡行也。是以居在家。自有婦者。當造叁想。何謂叁。非常想。不久想。別離想。是叁想當爲造想。當複造叁想。何謂叁。若在喜樂爲求後世在苦。若在飲食爲求在殃罪。若在樂者爲求在苦。當爲造是叁想。當複造叁想。何謂叁。重累想。費耗想。俗所有想。當爲造是叁想。當複造叁想。何謂叁。爲入地獄想。入畜生想。入神鬼想。當爲造是叁想。當複造叁想。何謂叁。魑魅想。臼注想。色像想。爲造是叁想。當複造叁想。何謂叁。不我想。無主想。假借喻想。當爲造是叁想。理家思念。若此衆事想。開士居家者。當自觀身其妻若此也。是以不當愛其子。設使無生子愛。不加于天下人。是以當以叁數谏。自谏其意。何等爲叁。等意者爲道。不以邪意也。正行者爲道。不以邪行。不多行者爲道。多行者非矣。是以叁數谏。自數谏其意。自造其子怨仇想。是我怨仇非我友。所以者何。我以由彼違失慈哀佛之教誡。使我甚益生彼愛。人自磋切其意。如愛在其子。以愛加衆生。若其自愛身。以慈哀加衆生。是以當觀其本末。斯所從來異。我所從來亦異。衆生先世亦曾爲我子。吾亦曾爲衆生子。是生死之愆。無可適莫者。所以者何。所往來道。辄有離行。轉複爲仇怨。我今當自修。都使我無友。亦我無怨仇。所以然者何。以造有知識。爲複欲多作以造有怨仇。都以欲爲惡。一切衆生彼非我。汝意不可以可。不可之意可。以悉通衆經。所以者何。正行者得正道。邪行者得邪道。今我不有邪行。于衆生有正意行。乃可得一切敏故◎

　　◎理家。開士居家者。都物無可戀。無可慕。無可適。無可愛。無可可。爲若此也。又複理家。居家者。設使人來有所索。假使爲不欲與彼物。猶當以自谏數其意。假令我不以是物施者。我會當與此物離也。若欲不欲至于死時。是物亦當捐棄我。我亦當捐棄是。其施寶而終。我而施是物。死時意除止。設使思惟若此。而不能施彼物者。是以四辭謝。辭謝來索物者。何謂四。我以無力衆德未成就。我在大道爲初始。布施意而不自由。我有受見。在于我余之行。且相假原賢者勿相逼迫。我所施行能奉行之。如其所受。爾乃能滿卿所願。及天下人辭謝彼來索物者。爲若此也。又複理家。居家修道者。假使爲離師者之教誨。時世無佛。無見經者。不與聖衆相遭遇。是以當稽首十方諸佛。亦彼前世求道所行。志願之弘。願者其一切成就佛法之德。以思念之以代其喜。于是晝叁亦夜叁。以論叁品經事。一切前世所施行惡。以自首誨。改往修來。爲求哀于一切佛。以法故愍傷之。亦以無央數無極之法愍傷之。又複理家。居家修道者。當以曉息心之儀式。是以若見除馑殊越息心之儀式。當爲敬其法衣。彼爲衆祐如來應儀正真佛戒定慧所行之法服也。以無惡爲離一切惡。彼是衆聖仙者之表式也。是以又當爲敬彼也。亦當加愍傷于彼除馑。斯非賢爲此不軌行。至于被服。斯名靜者調者神通者。如來者表識而爲不調淨之行。又如來複曰。未學者不當忽易。非此彼遇勞過也。以從斯勞爲有失。若此彼亦見佛憲教之要。如所謂事次應有之。若此捐棄是勞。觀其本末爲護第一德。必爲在正以知乎將斷勞之智。如衆祐。所謂又士不可以相忽蔑。是非時如來有。是知非我有。是以不嗔不怒不恚爲加彼。若以入廟者。以住廟門外。以五體而稽首。乃卻入廟。彼是空廟之居。彼是慈哀喜護廟之居。彼是正住在正次者之居。爲彼得斯。使我得廟居。爲若此以遠去官位家者。爲彼得斯。我以齋戒罪。乃禁製製以若此。爲與去家之意。未曾有開士在家爲得道者。皆去家入山澤。以往山澤爲得道。以譏家居者。夫去家智者所稱譽。如江河沙。我一日之祠禮。一切彼布施以去家之意爲殊勝。所以者何。以施下劣故。何況布施不信無反複。盜賊弊惡。王者及大臣。非彼布施以爲實以得。足以我有戒聞之行。是以入廟者。當以觀視一切除馑之衆所施行。何等除馑爲多聞。何爲明經者。何爲奉律者。何爲奉使者。何爲開士奉藏者。何爲山澤者。何爲行受供者。何爲思惟者。何爲道行者。何爲開士道者。何爲佐助者。何爲主事者。以觀視彼一切余馑之衆所施行。如其所施行行。以隨效爲之爲行。不當轉相嫉。若于虛聚言有及廟。若于廟言及虛聚。是以當慎守言行。不當以廟中言說于虛聚。亦不當以虛聚言說于廟也。是以承事多聞者。以爲修治聞。奉事明經者。爲解經之決事。承事奉律者。爲解度殃罪之事。承事開士奉奧藏者。爲明六度無極方便之事。若有除馑者。爲乏應器。或乏法衣者。當以給施之。莫使生嫉于人也。所以者何。夫人以嫉妒爲結。是以當力護凡人不應儀者。所以者何。凡人者爲有失。應儀者爲無失。若有除馑者。未下正道。或積聚法衣。或積聚應器。是以彼除馑。用無上正真道開導之。所以者何。其事有應。是以積聚物爲致道。積若息心有不和者。當和解之。若正法欲衰微者。自危殆其身命。以營護正法。若見除馑疾苦者。以血肉使其病者得除愈。理家。若居家開士。若不布施。不以禁止人。若以施終不悔恨。若有衆德本。以是意爲端首。理家。若此諸事諸類諸應。開士居家修道者。爲若此也。又衆祐當說此居家開士所施行教誨法憲時。有千人皆發意求無上正真道。複有天與人二千人。遠塵離垢諸法法眼生。于是甚理家。白衆祐言。要者衆祐。如來以敷演居家開士者家善惡之地。亦布施持戒忍辱精進思惟智慧。于是大道當所施行。要者衆祐。去家修道開士者之所施行。願複幾微現之爲善。要者衆祐。開士去家者。爲之奈何。其所施行亦雲何。衆祐告甚理家曰。善哉理家。今汝乃以問如來開士去家修道者之所施行。善哉理家。當爲汝說開士去家之事。其所施行。汝勉進善思念之。甚理家受教。從衆祐而聽。衆祐曰。理家。開士去家修道者。若頭燒然。譬若铠爲精進以求智。去家者其初始爲若此。次修治爲聖典。又何謂去家者之聖典。所謂趣得一衣爲足。亦以善之。一食一床。病瘦一醫藥爲足。亦以善之。是爲聖典。何以故謂之爲聖典。以爲修治彼一切道品法。是故謂之爲聖典。又開士去家修道者。爲有十知足之德。身以服法衣。何等爲十。以爲羞慚故。身服法衣。以避風暑故。身服法衣。以辟蚊虻蟆子故。身服法衣。欲以見息心形狀故。身服法衣。亦是法衣之神爲十方之神故。身以服法衣。以患離淫樂。是以不樂淫之樂。以樂安得淨。是以除斷衆勞之樂。不以肥[月*由]。爲是道行。行在聖道重任。我亦以自修。如以一時有法衣。如被服法衣故。以是十德。自觀至于壽終。閑居靜處。以不行匃。何等爲十。我自以我業而爲命。不以非異業。若有人來施我者。以先修治叁寶。後乃而受其施。我若欲從人乞匃。若不欲施人者。以非哀加彼己也。我當自食所修行之食。以爲不違如來之言誨。以得成知足重任之本。以降憍慢。以得成無見頂之德本。我亦見布施。亦如以自教。若往行乞匃。我亦不得有所適莫于男女。以我等意。于天下人。以得成一切敏智之重任。是理家…

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