..续本经文上一页梨白。羯磨問遮道法白。布薩時白。一切僧犯罪白。布薩時一切僧疑罪白。欲自恣時白。自恣僧犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中犯罪白。鬥淨時罪相未定白。安居時白。獨受死比丘衣白。分死比丘物白。捨迦絺那衣白。說麤罪白。尊者陀驃比丘分衣白。現前毀呰白。惱然惱他白。學家白。捨學家白。覆鉢白。仰鉢白。是為二十四單白羯磨。四十七白二者。謂現前布薩白二。羯磨結大界白二。結衣界白二。結小界白二。狂癡白二。差自恣人白二。分臥具白二。結淨地白二。功德衣白二。受功德衣白二。守功德衣白二。懺悔白二。略說十二種人白。二十二人白者。已下注。謂差守物人。差維那使如法作飲食人。淨果菜人。淨揚技人。敷僧臥具人。分粥人。分飯人。分兩（衣處分沙彌守園人等也）闥賴吒白二。毘荼白二。滅諍白二。行法舍羅白二。乞作房白二。大房白二。舉罪比丘白二。上座白二。捨鉢白二。令白衣不生信白二。差教誡比丘尼人白二。新波早白二。不禮拜白二。不共語白二。毀眾白二。畜扙白二。畜絡囊白二。五年得利白二。遮布薩白二。式叉摩那二歲學六法白二。本事白二。比丘尼生子共房白二。連房白二。三十九夜白二。是名四十七白二羯磨。或有說者。一切所作羯磨盡應用白二。復有說言。除受具足及出罪。餘一切皆應白二。三十白四者。謂受具足戒白四。羯磨與外道四月別住白四。捨三種界白四。種僧和布薩白四。苦切白四。依止白四。驅出白四。不見擯白四。惡邪不除擯白四。別住白四。服日白四。摩那埵白四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毘尼白四。不癡白四。實覓白四。破僧白四。助破僧白四。遊行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。惡口白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。比丘尼隨順擯比丘尼染污住白四。與學戒白四。是名三十白四羯磨。或有說。一切羯磨皆應白四。此一白一羯磨。唯除結界餘者悉有欲此一白一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。幾二十人作。幾四十人作　答。除自恣受功德衣邊國受戒等。應五人作。少則不成（此四種僧中名為五人僧）二眾受具足戒。應十人作（四種僧中名十七僧）比丘出罪應二十人作（名二十人僧）比丘尼出罪應二眾各二十人。除上四種羯磨餘一切羯磨四人得作（此名四十人僧）此四種僧得乘法者。據極少為言。若過數則益善。若滅則不成　十誦律。優波離問。聾人足數。作羯磨成作羯磨不。答曰。若聞白者成作羯磨。問。作羯磨時睡時作羯磨不。答。若聞白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨時。所擯人睡但聞白者成擯也。何等不足僧數。十三難人。舉人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。如是人不足僧數。若以如是人滿僧數者。作法不成得罪。何人得足僧數。若清淨如法比丘者。名足僧數　四分明五種非羯磨不應作。一非法別眾羯磨（羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。名為別眾）二非法和合眾（羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。名為別眾也）二非法和合眾（羯磨不成。僧眾盡集）三法別眾（作羯磨成。僧不盡集）四似法別眾（到作羯磨。僧復不集）五似法和合眾。又一句作呵不止羯磨。應作如是法和合羯磨。七羯磨罰治惡人法。一呵責羯磨（十誦云　苦切僧祗名折伏。此人內不護眾。鬥亂眾僧。故作羯磨治罰也）二擯羯磨（十誦五分名驅出。此人壞亂白衣。天外護汎爾白衣。欲使未信者信故。說此法遣出聚落）三依止羯磨（此人毀辱眾僧。內不自護。故作此羯磨制。令學律諮受教誨）僧祇名不語羯磨四遮。不至白衣家羯磨（十誦五分名下意。祇云發喜。此人不外護至信。白衣已信者欲令增長。故作此羯磨制勒。此人不聽　自往別差一德行比丘。將和合誨謝白衣）五不見舉罪羯磨（十誦云。不見擯。僧祇云。犯罪不肯如法舉。五分云。不擯。此人不信有惡業體。名無因見故作羯磨遮。在眾外不共同事）六不懺悔舉羯磨（此人不信業能招果。名異見故作此羯磨舉出罪眾外。不與同事）七惡見不捨舉羯磨（此人不信愛欲煩惱能障聖道。名為邪見　作此羯磨棄出眾外。不共僧事。前四羯磨治其無行。後三羯磨治其無信。言無行者無內護外護而行。就內行中呵責治不護眾依止　治不護行。外護中擯出者。白衣未信護使生信遮至者。白衣已信使增長。故有四羯磨。三舉者不信集諦。業體障道能招苦報　故有不見不懺二舉也。煩惱緣助故不捨一舉也。若不斷集還招苦報。苦若不亡滅無由。既不求滅。於道路乖學中無用。故作法舉之。此七羯磨治人之法。若不受罰當以惡馬治之。一往驅之命出也）若作羯磨先具三法。一作舉（出其過人）二作憶念（汝可不自知有是）三與罪（汝合得某罪）　問。羯磨法何以不白三白　答。事易者單白衣眾便成。事中少難須一白一羯磨便足。事中最難者須白已三。幡羯磨重疊諮決事之難易不改。此三備此三則作法義足。故不須白三白五。作羯磨竟奪三十五事。律文廣明日已過

　　說戒法第五

　　僧祇云。布薩有二種。一十四日名小布薩。二十五日布薩大。中間布薩者。比丘有諍事起未久之間。還和合應作單白。非時說戒。前日已過後日未到。故名中間　四分云。八難事起及餘緣聽略說戒。若欲略說戒。先作單白。然後略說也。但難有遠近。故有十五種略說戒。一者說序已。餘者唱言。大德僧聽。是四波羅夷法。僧常聞。乃至七滅諍亦如是。二說序四事已。餘者唱僧聞。三說序四事十三事已。餘者唱僧常聞。四說序訖。二不定已。餘者唱僧常聞。五說序訖。三十事已。餘者唱僧常聞。第二五種者。一說序四事已。餘者唱僧常聞。乃至第五說九十事已。餘者唱僧常聞。第三五種者。一說序訖十三事已。餘者唱僧常聞。合為十五種略說戒。八難事者。一王難。二賊。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒虫。及餘緣者。大眾集床坐少。若眾多病。若坐上覆蓋不周。或天雨。或布薩多夜已久。或論說阿毘曇。或說法明相欲出不得逕宿。受欲隨近遠可廣說。便廣說不者得罪。可略不略亦得罪。自恣時難及餘緣亦如是。又說戒時應知客來有多少。曰同不同。更說不說。告清淨等皆應知。又說戒法清淨。若比丘犯突吉羅罪。不懺悔者不得聽戒。亦不得作說戒人何況犯重罪　五分云。若說戒時忘者。佛言。聽傍人授。猶故忘者聽更授。授至三猶故忘者應更差人續　次誦不應重誦。又六群比丘受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成出者犯突吉羅罪。比丘得授比丘尼。不得為誦。尼亦爾。有四種布薩。一三語布薩。二清淨布薩。三說波羅提木叉布薩。四自恣布薩　摩德伽論云。云何名布薩。布薩者捨諸惡不善法。捨諸煩惱有愛。證得白法究竟梵行事。故名布薩

　　四部律明安居及受日法第六

　　四分云。有五種持律。一者誦戒序乃至三十事是初持律。二者誦九十事。三者廣誦大僧戒本。四者廣誦二部戒。五者都誦一切毘尼。是中春冬二時當依上四種律師住。不依得突吉羅罪。夏安居時當依第五律師住。不依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明相未出到住處皆成前安居。四月十七日至五月十六日來名後安居　十誦律。要及十五日布薩者。得前安居。不及者後安居。閏四月者前安居人百二十日滿。閏七月者後安居人百二十日滿。閏五月者前後安居人俱百二十日滿　僧祇云。若比丘道行前安居日不受安居。一越毘尼。到所住處。後安居日不受安居。二越毘尼。是人破安居不得衣施（問。此人不結安居。以何言破。答。應結不結故名破也）次名破安居不破安居法　五分云。難事因緣皆不破安居。難者謂王賊水火非人惡狩毒虫命難梵行難。乃至蟻子壁虱等。皆聽破安居而去。無罪。時有比丘。於安居中麤食不足。不知當云何。以事白佛。佛言。聽此因緣故破安居。無罪　四分云。時有比丘。於安居處不得隨意飲食隨意醫藥。不得隨意使人。以事白佛。佛言。若有如是不如意事者。聽以此事故云。時有比丘。依牧牛羊人安居。佛言。聽。若安居中移從隨牧牛人所去處聽去。依船行人客押油人斫木人安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中聚落分為二部。隨所供給所須具足處。若移徒遂去。次明受曰法　四分明受日事。廣略凡有二十五條。三寶事檀越請。布薩依物房舍。五眾請為懺悔出罪受大戒等事。不信大臣請。欲得相見。若有益若無益聽受日法。信樂優婆塞請。或有優惱事。若為利養事得受日。不信父母請。欲得相見。得受日看應教令生信樂也。父母請。若為病若憂惱若利益事得受日。兄弟姊妹親里知識故二本私通寺請亦如是。比丘誦十六種經求同誦人故聽受日去。有不信人奪比丘衣物。或作諸衰損。欲往白王。得受日去。時有檀越。請比丘言。我欲布施及房舍。比丘念。彼處遠近不及即日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應。專為欲食故受日。除餘因緣名為衣鉢坐具針筒及至藥草。至第七日應還。如是一事得受日。餘事亦如受七日。十五日一月日亦如是。時有比丘。受七日出界外。為母至意所留至意欲還不反七日。自念為失歲不白佛。佛言。不失歲。兄弟姐妹本二本私通。或水陸道斷等不失歲亦如是　問。為看父母故受日。若道聞父母死。應去不　答。不應去。本為生存故看。今既無身。云何得去。若去者破夏得罪　十誦云。優波離問佛言。阿蘭若比丘在於獨處。一身當云何說戒。云何受自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與一切請。云何衣物淨施。佛言。聽阿蘭若比丘心念布薩。心念自恣。心念受衣。心念受七日。心念受藥。心念與一切請。心念衣總淨施　又問。何處受七日。佛言。界內受　問。從誰受。佛言。從五眾受　又問。心念得受七日不。佛言。得。除五種人。一者阿蘭若坐禪。二者獨住人。三者遠行人。四者長病人。五者飢儉時依親里住人。如是人更無餘人聽心念作法　又問。若優婆夷欲出家。遣使請比丘。大德來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答。應去　問。比丘應與憶念毘…

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