..续本经文上一页尼不癡毘尼。遣使喚比丘。是比丘應破安居去不。答。應去　又問。是比丘中道聞比丘尼死。若返戒。若入外道。若八難中一一難起。應去不。答。不應去　問。若去得何罪。答。得突吉羅罪　四分律為三寶事不待請喚得受七日十五日一月日。餘事要有請喚得成受日。若無請喚雖受不成　十誦。得受七日三十九夜　僧祇。要為三寶得受事訖當還　問曰。何故三部受日不同　答。此制戒法漸次而開。初聽七日。次聽十五日乃至一月日。事猶不訖。聽受三十九夜。猶故不訖聽受訖當還。此皆出律。人隨事近遠分遠受日法。散在三部。似有差別如實不異也　問。何故唯三寶事得受事訖。而不通餘事　答。三寶事重故聽。餘事輕重故不聽。此事法亦緩亦急。言緩者營事不訖。雖逕夏不還得夏。無罪。言急者若中間事訖。更為私營違限不還。破夏得罪。故言急也　問。有人言。初安居時不受七日出界行者破夏。此事云何　答。此人不善戒律。妄作是說。何以故。聖者制安居。要逕宿破夏。云何暫出便言破也。若初夏未有緣事。雖受七日不成受日。後若有事更不受日出界外。逕宿破夏　問。若為乞三衣故得受七日不　答。此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏　問。有人言。四分得重受七日。此復云何　答。此人思文不審。四分但云最後受七日者。夏七日在有緣須行聽受七日去。至七月十五日來以不來明不破夏安居。非是重受日　問。若人為治生故假言為僧。或受七日乃至事訖後與僧少物。成受日不　答。此人實為私已。假言為僧。交犯語罪。設使治生所得盡與眾僧。猶故破夏。況與少物望不破也　問。比丘尼夏中得受日以不　答。僧祇云。尼無羯磨受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由旬內有大僧寺。聽通結界。十五日一往請教戒　問。後安居人倍日未滿。得夏以不　答。四分云。倍日未滿。不得數歲。又云。二人同夏。小者前安居。大者後安居。至七月十五日自恣竟。小者得臘。大者未滿故未得夏。應一月在小者下坐。倍日滿竟還在上坐。故智滿日未滿不得夏　問。若破夏人及倍日不滿人在他上坐。得何罪　答。若受他禮拜得無量突吉羅罪。若作上坐別受施物。計錢犯重　四分增三中云有三種安居。四月十六日明相未出來名在前安居。從四月十七日至五月十五日來名中間安居。五月十六日至明相未出名後安居。安居初應作四事（一解界。二結界。三分房臥具。四結安居也）時有比丘。於住處欲安居。無所依人。無白處。妄不作心安居疑。不知成安居不。往白佛。佛言。若為安居故來便成安居。安居竟作五事（一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣）問。破安居人得何罪　答。四分云。不前安居突吉羅。不後安居波逸提　僧祇云。有五種不得安居衣。一被舉人。二破夏人。三不用道人。四者死。五不囑授。破夏人小過失（一為諸佛呵責。二為諸天世人所呵。三破夏。四得罪。五不得受功德衣。六不得五事利。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十後生悔入地獄）

　　自恣法第七

　　四分云。前安居人應七月十五日自恣。後安居人八月十五日自恣。前後安居人同一處者。當從前安居人自恣。陪日滿法。若五人廣自恣。四人三人二人對手自恣。一人心念口言自恣　僧祇云。自恣時差二人。不得差三人一人。內備五德者為僧作自恣人。五德者。（不隨受怖癡知自恣未自恣）問。何故自恣俱差二人。不差三人一人　答。若差一人為僧所差。即名僧使正得舉餘人罪。若此人自有罪。無人可舉。故須差二人。舉罪時人人別說。不得一時。故須不三人　問。自恣名何法　答。自恣是舉罪法。本因夏中舉罪。令眾鬥亂。是故停。至夏不同用共相。舉罪懺悔清淨。然後隨緣　問。何故懺悔要須人舉　答。人多迷己傍囑者明。若不識罪無由得悔故須人舉　問。人言。自恣是解夏法。此言若為　答。此說非法。何以故。本結今解便當失夏。故知非夏法　問。人言。自恣是放捨法。此復如何　答。此言非也。自恣若是放捨法者。應捨造過。何故言。我若見罪當如法懺悔。故知非也。若自恣時難事起。聽作單白各各共三語自恣。難者如說戒中明。有五種與欲。成與欲（一言與欲。二為我故說欲。三現身相。四口語。五現身相口語。與說戒欲亦爾也）有五種失欲（一受欲比丘死。二休道。三入外道眾。四往別部僧中。五至戒增上）

　　四部律及論明衣法第八

　　三衣六物。一安多會（此名五條衣。一長一短一重。作院中著用。及以行道大小行時。縫衣洗鉢執作諸事時著也）二鬱多羅僧（此七條衣。兩長一短二重。作割截成。入眾時著。及以說法大小食時。行道禮拜時著用）三僧伽梨（此衣名多條數衣。亦名大僧。入王宮聚落降魔伏道化惡人時著。大衣威兩不省生物信敬也）四鉢多羅（若泥若鐵。大者三升。小者一升半。勳油如法不受。[貝*貳]者常受用）五尼師檀（此坐具小者廣三尺已上。長四尺已還。大者長五尺已還。廣四尺。四周緣染壞色也）六針筒（銅鐵錫竹木等。作用隨身用。尼五衣者。加覆肩僧祇支二衣也）問。三衣具幾法得成如法受持　答。具四法名如法成受持。不具四法不成受持。何等為四。一財體如法。二染色如法。三作如法。四量如法。云何財體如法。好絹紬布等非犯捨墮物非販賣物者名如法。若綾羅綺穀紗纈等疏者不成受持。云何染色如法。十誦云。五大色不成受持。一真青色。一真黃色。真赤。真白。真黑等不成受持。毘婆沙論云。此真紫色蘇方地黃捺黃花黃色亦名非法色。何者名如法色。答。諸律皆云。三種色中隨意壞。若青若黑若木蘭者。名為如法。五分云。真色及綿衣聽壞本好色得受持。然比丘之法必當除捨飾好。息慢行道。今猶著好色放逸情染憍心。不除便樂道疏簡。致俗嘰呵。損壞佛法。云何作如法。反鉤針刺四周緣安紐怗角。五條一長一短。若割截若不割截。皆成受持。七條兩長一短。要割截成。大衣有九品（此出毘尼毘婆沙論）下品者。九條十一條十三條。應兩長一短。中品者。十五條十七條十九條應三長一短。上品者。二十一條二十三條二十五條。應四長一短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分云。若故衣大衣。四重。作七條五條。皆各兩重。若作新衣大衣。兩重。七條五條各一重。若糞掃衣。隨意多少重數。五分云。有比丘。或染漫衣作條。或縫葉著衣。或半向上半向下作葉。或執作衣葉。佛言。不應念。爾犯者突吉羅罪　問。四分云。但云縫僧伽梨不言刺衣。今若縫作成受不。若此說有餘僧祇五分及論中。皆明卻刺。凡縫有二種。一直縫。二卻針縫。今言者乃是卻針縫　十誦云。衣所以卻刺者。以世人衣皆直發故。以卻刺異俗。若以一尺二尺物補衣。皆應卻刺。若直縫者衣主命終。應摘此直縫與僧。乃以此衣餘看病人。出七法中第一卷。以此推驗。故知直縫不成受持　又四分不明受衣。豈可不受衣。云何重如法　四分云。大衣七條。以豎長三肘橫長五肘。五條豎長二肘橫長四肘　僧祇云。大衣有上中下。上者同四分。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半一不舒手。廣二肘半一不舒手。七條五條上中下亦同。若減量作成受持。過者不成受持。次明受衣法　四分云。時有比丘。不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨。已捨受持。若有三衣不受持。犯突吉羅罪。雖有此說不出受捨之法。今依三部律略出受衣及捨衣文。若作法者趣衣一部皆成受持　五分律逕捨衣文（當偏露右肩。脫革屣胡跪。提衣心念口說也）我此某衣。若干條捨（三說）受衣文。我某衣若干條受（如是三說也）僧祇律捨衣文。此僧伽梨衣。是我三衣數。先受持今捨（下二衣亦如是也）受衣文。此僧伽梨是我三衣數。今受持不離宿（如是三說。下二衣亦如是）受鉢文。此是我鉢多羅。應量受用乞食器。今受持（三說）十說尼律受衣鉢文。我某甲。此鉢多羅。應量受長用故（三說）受衣文。我某甲。是衣僧伽梨九條受。兩長一短割截衣持（如是三說。十五條已上言三長一短。二十一條已上言四長一短也）我某甲。是衣鬱多羅七條受。兩長一短割截衣持（三說）我某甲。是衣安多會五條受。一長一短割截衣持（三說）四分云。有比丘得漫衣。廣長足即割截作衣少不足。欲作怗葉衣。佛言。聽作　十誦云。有貧比丘。不能作割截衣。聽上安葉。若五若七若九若十一乃至十九條。若能得應割截作三衣　五分律衣法中云。時有比丘。得衣少不足作割截三衣。佛言。聽作割截大衣。七條漫安多會。若衣破聽補治。以複綖卻刺亦聽直縫（第二十卷）有比丘。先所受衣不捨。更受餘衣。以先受衣淨施及與人。後疑白佛。佛言。得名更受。亦名淨衣施。但不捨故得突吉羅罪。有比丘。倒著衣水入葉中爛壞。佛言。雨時不應倒著。不雨隨意。有比丘。患衣偏壞。佛言。聽倒著。應兩畔施鉤紐（出二十六卷離法中）四分云。時有比丘。反著大衣入村。佛言。不應反著衣入聚落。若村外畏風雨塵土坌日曝壞色魚鳥糞埿穢者聽反著。次明失衣受不失受法　毘尼毘婆沙論云。三衣破壞不問孔大小。但使緣不斷故成受持。若衣故逕久失色不失受。後更上色亦不失受。若以異物補。若直縫不得成衣。過十日墮。長財除先說　僧祇云。比丘作衣應餘人相助。若一日恐不成者應麤行給令竟。受持後更細刺　善見論云。大衣七條廣邊八指內穿不失受。長邊一傑手。內穿不失受。五條廣邊四指。內長邊一傑手。內穿不失受。廣長外穿乃至如小指挾失受。若失受已過十日犯捨墮。補竟受持。坐具雨衣覆瘡衣穿不失受。若衣欲破而未穿。或一條二條先以物補。然後割刺故者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。若穿孔大小如小指。挾中有一橫絲縷。不斷者不失受　問。袈裟背處欲破欲轉中鴦著兩邊得不失受不　答。先取兩邊合刺相著。然後以刀割背處間。然後刺緣者不失受。若袈裟小以物裨不失受。若袈裟大減卻者不失受。次明助身衣如法非法。三衣要三種壞色自餘點淨得者　四分云。…

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