..续本经文上一页德可去。眾云。佛制不得入王宮。王言。我今教入宮。爾時眾僧咒願而去。因是復聽有大緣得入。若王王夫人太子勢力大官請入無犯也

　　八十三我始知是事入戒經中　闡陀比丘犯可悔罪。諸比丘教令悔。作如是答。我先未知。今始知。欲望不犯也。然諸比丘知其數聞。但知已二三說所不知復過。於是是闡陀非不知而得脫所犯事。所犯事隨其所作而得罪也。又若久知而言。始知即犯。九十事初忘語戒也。又若實不知必由聽時不專。聽時不專則犯墮也。今此中正以聽不專為罪也。說五篇戒及隨律經時不專聽。一一犯墮。若說餘經及一切羯磨時不專聽。一一突。臨壇十人不誦羯磨悉犯突。若彼錯誤無想正故

　　八十四若骨若齒若角作針筒墮　那提居士以針筒等自恣施僧。僧取無節。其家貧乏。眾人譏嫌。因是眾不聽。骨者褭象蛇骨。可者褭及豬。可齒者褭象豬齒。角者牛羊鹿角。此物作針筩悉犯墮。貪好故。不淨故。九十事中七種物破竟悔。此等針筩破已僧中悔過。若未破僧應敕令破。若不劫一切僧犯突吉羅。敕不從彼得突。若還主主不受。若與他則主惱。施僧則非法。唯毀違最是取可

　　八十五坐床臥床足應高八指除[月*坒]過作犯墮　闡陀作高廣好床。如來遊行。要佛看之。即彼呵責。集僧結戒。八戒已捨。而況比丘離欲因故。二種繩床。一麤[月*坒]。二細[月*坒]。長八尺廣四尺。高佛八指。除第三分入[月*坒]下濕處聽八寸。支過是悉犯墮。若以過作應截令如法。僧中悔過未截。僧應敕之。不敕一切僧犯突。敕不從彼自犯突。僧悉無犯也

　　八十六若自以兜羅綿[糸*守]縟若人犯墮　兜羅草木華之總名也。六群[糸*守]縟。居士所嫌。以出蟲故。難得故。濡樂故。此綿[糸*守]縟。若使人隨用所。一一犯墮。應摘卻亦可與人去。已眾中悔未摘。眾不敕之一切僧犯突。敕不從彼自犯突。眾無犯也

　　八十七作雨浴衣長佛六磔手廣二磔半過作墮　鹿子母因功德而求七願。一欲與僧尼雨浴衣。二與客來比丘食。三與遠行比丘食。四與病比丘食。五與看病比丘食。六與眾僧術。七少知識比丘多知識比丘與病緣湯藥。諸比丘知聽畜浴衣。便廣長大作。因是制量。量如戒文。過量應截。僧中悔過。僧應敕。敕不從如綿中廣說也

　　八十八作覆身衣長佛四磔手廣二磔手過作墮　初時未聽畜埿洹僧。有一比丘。身病[病-丙+（雍-〦）]創。膿面流出。污安陀會。佛聽畜覆創衣。乃至創差後十月畜不犯。過是墮。諸比丘知已聽畜。使廣長大作。因是復結量。如戒文。過量應截。僧中悔過。未截僧應敕之亦如上。量與埿洹僧同。患創時埿洹僧內著之

　　八十九作尼師檀長佛二磔手廣一磔手半各益一磔手縷　諸比丘失不淨。污僧臥具。佛言。諸施主面肉乾竭施僧求福。是中悉應籌量少用。又諸比丘眠時亂念不一。有五過失。一難眠苦。二難寤苦。三見惡夢。四睡時善神不護。五寤時難入善法。一心眠有善。異是則五善也。因是聽畜尼師檀。護僧臥具。諸比丘知聽畜已。便廣大作。因是制量。量如戒文。若長若廣。過量應截。僧中悔過。未截敕令截亦如上說。後因迦留陀夷身大。兩膝到地。更聽縷。四邊各益磔手。用覆僧臥具上。更作小者持出入行來乃至坐禪

　　九十佛衣等量作過佛衣墮　佛衣長佛九磔手。廣六磔手。佛弟難陀有三十相。與佛相似。短佛四指。又其作衣過而相類。眾僧遙見。謂言。是佛及至知非。二俱羞愧。因制減作。又令染壞名為怖灑。佛量如戒文。過等悉犯墮。過量應截。僧中悔過。未截應敕事亦如上。律師云。難陀應長中減一尺廣中四寸。佛身丈六。常人半之。衣量廣長皆應半佛。難陀先著上衣。佛著中衣。今不聽過等。聽著下衣。常人則下中下衣也

　　四波羅提提舍尼　義言句句悔。亦言他邊悔。輕前三篇。重後眾學。名為可羞罪。亦向一比丘對手悔。無病白衣家內非親理尼邊自手受食。時世飢儉。衣食難得。華色尼有德。又多知識隨其所須悉皆得之。入城乞食。見諸比丘所少。所無悉以與之。如是三日。飢悶倒地。居士見之。令婦將歸。與術乃蘇。問其所由。知已慊諸比丘貪受無節。因是制戒。如戒文說。若比丘無病。聚落中受非親理尼十五種食犯此犯。應向餘比丘悔。十五種上藥中已說。若病若親理尼。若天祠中少人中與。若沙門住處與。若聚落外與。比丘尼房舍中與。人取之悉無犯也。僧倉庫知事人所住處名沙門住處也

　　第二諸比丘白衣家請食　是中一比丘尼立指衣。與是比丘食。居士請佛及二部眾僧。助調達尼為六群故如是教與。居士慊之。佛因結戒。一切比丘受尼所教與。食無一呵者一切比丘得罪。所犯及悔如戒文。若二部僧第一部僧呵。語第二部亦名為語。若居士舍小不相容受。僧前後求食。別坐食。別入別出者。是中入者應問出者。何比丘尼教檀越與比丘食。答言。某尼。問。約敕不。答言。已敕。是入比丘亦名約敕。又前後來僧知同一主人。出入城門時。入者應問出者。若出者未語。入者應語。出者語入者亦名為語。入者語出者亦名為語也

　　第三有諸學家作學羯磨　象師首羅見諦得初道。信樂三寶。常好布施。無極殷富。後遂貧乏諸居士輩識共呵責。施者不知量。受者應知量。佛因是為學家作白二羯磨。一切五眾入是家不得受食。如是比家皆應如是道。羅聞之求捨。羯磨僧應量宜捨不捨。若彼財物不增。乞與不與不應為捨。彼財物增長者。乞與不與皆應為捨。若不增不減乞應為捨。不乞不為捨。捨作白四捨學家羯磨時。若五眾先不受彼家請。受其十五種食悉犯此戒。皆應如是戒文悔也

　　第四有僧阿練若住處乃至不精舍外受飲食　精舍內受飲食。去村十里空處無人名阿縺若處。乃至恐失水器名為疑處。乃至惡比丘名為畏處。精舍內外應言界內外耶。時佛與僧伽羅衛國。於彼空閑而共止住。諸釋向暮得妙食。時常為佛僧留分時明。明旦各各遣諸婦女。寶衣嚴身。送食僧坊。尼拘盧林先有惡賊。聞聲來出剝脫衣服。婦女失衣裸形。六群比丘自往取受言。是食好授與我來。婦女減怨以為無慈不愍。我等唯食是欲佛。以盈衣各施一。通奉食已走去。因是結戒。要備五德。白二羯磨差遣。將諸淨入難處迎食。似有見賊。遣彼令還。遣彼令還而彼強來無犯。若僧不迎悉犯此戒。不差而迎亦犯此戒。若界內事起慊責及僧。僧界外有事。非僧之咎。僧所差人界內迎之界外。不差自迎無犯。六群比丘既不被差。又不出界外。而界內自迎。所以被責也。此中第五德。謂知有知無餘四悉同也

　　眾學法者　始時無師。未有教戒。初犯威儀故。先制眾學法。細微數犯故以眾為名。難慎難行。留之宜漸。自非體足斯能無失。故勸以當學。許其心悔。餘四篇方便突吉羅者。要向人悔過

　　著內衣十二被衣四事　佛見諸比丘。皆不如法而禮俗悉爾。人無譏慊。然容止不正。斯非聖儀。若直制先因則不允。常習乃遠尋去來。諸佛儀房近觀現在淨居天之法。法皆中過不如所見。即為結戒令學律行也

　　內聖儀衣十二事　著內衣應踝上四寸。上下降一寸為高下也。下角互悉為參也。前腰間攝而下。悉如釿斧鋤頭故。或言釿頭。或言鋤頭也。腰已下或攝或縫。上下兩頭尖中央廣。名為多羅樹葉也。展上角長悉名為象鼻也。腰間槃屈揣之名糗揣也。於前近上細攝兩邊名細攝也。上兩邊攝來相就作鳥耳。名為鳥耳。如差帶撰下。名為生起也。一切生疏重之得著也

　　具足如法無上眾過名周齊被衣四事　被上衣應高內衣二寸。異是名高下也。兩角互悉名參差也。無此三過周圓皆正名周齊也。好覆身二事。六群從佛受居士請。入時自看胸臆臂肘。居士慊之。因制。善覆坐亦如是。凡言內謂內界。內界有三處。白衣界內眾。僧界。內因復廣制一切處。有慊悉不得。若心放逸。雖無嫌皆亦不得也

　　善攝身二事　六群入家蹤[跳-兆+（轍-車）]不視踰。壞器物床如盲人。既制善入。又不善坐過亦同入譏。復制不聽

　　不高視二事　六群從佛入城受請。長者婦女樓上觀之言。此是世尊。此是舍利弗等。如是六群。六群仰視言。此黑此白。此長此短。婦女恚言。我非汝婦。亦非私通。何以用相。六群答言。我自從佛。何豫汝事。而言六群因制。入時亦不得高視。坐亦如是

　　不呵二事　六群比丘入時更相謂言。昨日飲食美好。次第等與床敷亦好。今日不好。居士恚言。沙門釋子不種不獲。但能噉食。出他眾過。因制呵。入坐亦如是也

　　不高叡二事　六群高叡入坐。居士責言。如波羅門法

　　蹲行坐二事　居士嫌六群蹲行。如截腳人。蹲坐波羅門法也

　　覆頭二事　居士嫌六群覆頭。行坐如似伺捕也

　　襆頭二事　居士嫌六群襆頭。行坐如王如大臣法也

　　不隱人身二事　居士嫌六群肘隱人。行坐如王如大臣涉也

　　不扠腰二事　居士嫌六群扠腰。行坐如王如大臣法

　　不扠衣二事　居士嫌六群左右抄衣。行坐如王如大臣法

　　不遍抄二事　居士嫌六群遍抄衣。行坐猶如王大臣法也

　　不覆左右肩二事　居士嫌六群行坐衣。覆右肩同舉左肩上。如王大臣法也

　　不挑臂二事　居士嫌六群挑臂。行坐如種穀人也

　　不搖肩二事　居士嫌六群搖肩。行坐如王大臣法

　　不搖頭二事　居士嫌六群搖頭。行坐狀如鬼捉

　　不搖身二事　居士嫌六群搖身。行坐狀似舞人也

　　不攜手內　居士嫌六群攜手入內。如王大臣也

　　不攜手坐內　居士嫌六群言。我請多僧。長老相近坐。六群言。何不廣敷坐處。令我等相近坐耶

　　不蹻腳入　居士嫌六群蹻一腳。行入如王大臣。蹻音云蹻遍攝一腳耶

　　不蹻腳坐內　居士坐少嫌六群蹻腳坐。如攜手中說也

　　不累髀坐　居士嫌六群累髀。露形體耶

　　不累腳坐　居士嫌六群累腳。如王大臣法

　　不掌扶頰　有一居士。中門前獨坐床上坐。以手扶頰。愁憂不樂。六群乞食見已而效之。令其後為彼嫌責也

　　一心受羹　六群從佛受居士請。持鉢置前。四向高視。居士下食。六群不覺過。已問言。何以不與。居士答言。自看鉢中。既看…

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